/>или вновь обусловленное необходимое in infinitum;
или безусловно необходимое.
III Возможное (возникающее и уничтожающееся) имеет при-
чиной безусловно необходимое.
Относительно I: Элиминация первого члена дизъюнкции, при-
чем аргумент тот же, что и в первом и втором доказательствах, толь-
ко вместо движимого движущего и приведенной в действие действу-
ющей причины стоит обусловленно необходимое. Оно относится к
безусловно необходимому как вторичная (средняя) причина – к пер-
вой, которая одна только и является причиной в полном смысле.
Приложение: параллельное место из Маймонида, Dux neutrorum II 1
В этой главе Маймонид приводит четыре доказательства су-
ществования Бога, из которых первые три имеют аристотелевс-
кий исток. Первое ставит все материальные движения земных ве-
щей в отношение к вечному движению высших небесных сфер,
перводвигателем которых должна быть не душа этих сфер, а не-
что трансцендентное, Бог. Второе доказательство исходит из дви-
жимого движущего, которое является средним между только дви-
жимым, как последним, и первым, неподвижным движущим, и
выводит, коль скоро существуют последнее и среднее, необходи-
мое существование и первого. Третье доказательство начинается
{
105
с различения трех возможных случаев: не подлежат возникнове-
нию и уничтожению (а) или никакая вещь, (b) или все вещи, (с)
или только часть вещей, а другая – нет. Первая возможность (а)
противоречит опытному восприятию возникающих и уничтожа-
ющихся вещей, вторая (b) исключается посредством reductio ad
absurdum, так что остается только третья (с). Reductio представ-
ляет собой тот же аргумент, который Фома применяет в своем тре-
тьем доказательстве, и производится следующим образом: если все
вещи были бы преходящи, т.е. только возможны, то всё должно
было исчезнуть и теперь не могло бы ничего быть, что противоре-
чит опыту. Следовательно, должно также существовать нечто не-
обходимое, а именно такое, которое является необходимым или
на основании другой причины или на основании своей собствен-
ной сущности. В обеих случаях доказательство идет к первично-
му, которое необходимо на основании своей сущности, и оно дол-
жно быть нематериальным, единым и простым – Богом.
«Второе (т.е. возможность (b)) равным образом немыслимо и
доказательство того, относительно всех сущих вещей, – что каж-
дая из них, пожалуй, была бы сама по себе преходящей, посколь-
ку каждая из них подлежит возникновению и уничтожению. Но
что является возможным по роду (виду), должно, как ты знаешь,
быть существующим безусловно необходимым образом. Следо-
вательно, все сущие вещи по необходимости должны были исчез-
нуть. Но если бы все исчезли, то было бы немыслимо, чтобы хотя
бы одна вещь как-либо наличествовала; ведь не осталось бы того,
что могло бы привести эту вещь к существованию, и, тем самым,
последовало бы, что вообще не существовало бы никакой сущей
вещи. Но мы теперь видим, что вещи наличествуют, и мы сами
также наличествуем. Тем самым из этого изыскания следует с не-
избежностью: согласно тому, что имеются сущие вещи, как мы
видим, которые становятся и преходят, должно существовать Еди-
ное Сущее, которое не становится и не преходит, и в случае этого
Сущего, которое не становится и не преходит, нет никакой воз-
можности исчезновения, и оно обладает скорее необходимым, а
не возможным бытием. Но далее он говорит: то, что наличествует
необходимым образом, может необходимо существовать не ина-
че, как или согласно своей сущности или согласно своей причи-
не, так что его бытие и его небытие согласно его сущности воз-
можно, но согласно его причине – необходимо, но тогда должно,
как мы сказали в девятнадцатом основном тезисе, его причина на-
личествует необходимым образом. Таким образом, доказано, что,
если имеется нечто сущее таким образом, как говорит Аристотель,
106
а именно сущее, которое ни возникает, ни преходит, поскольку
оно имеет причину, существующую необходимо, то просто и бе-
зусловно должно быть сущее, которое необходимо наличествует
согласно своей сущности, и, если оно не наличествовало бы, то
не имелось бы вообще ничего сущего, ни возникающего и исче-
зающего, ни такого, которое ни возникает, ни исчезает. Это – до-
казательство, которое исключает любое сомнение, любое опро-
вержение и любую полемику, не считая тех, кто не знает правил
построения доказательства». (Текст Маймонида приводится по
немецкому переводу Weiss А. Philosophische Bibliotek Bd. 184b.
Hamburg (Meiner)2 1972, S. 30 31).
Этого аргумента у Аристотеля в завершенной форме нет; он
составлен из идей, заимствованных из «Метафизики» XII 6, 1071b
3-22 и IX 8, 1050b 6-19. В этих местах находится также reductio ad
absurdum, так в 1071b 6: если субстанции, которые суть первые
(начала) всех сущих, «все были бы преходящими, то всё было бы
преходящим», и 1051b 19: необходимо-сущее есть первое из всего
сущего, и «если его не было бы, то не было бы (вообще) ничего»,
что противоречит опыту. Авиценна, как посредник Аристотеля,
мог бы повлиять на аргументацию Маймонида, к примеру, в ди-
хотомическом делении необходимо-сущего на обусловленное и
абсолютное (ср. примечания Вайса к переводу; далее исследова-
ния Жени (Geny) и Брюйе (Bruyges)).
По сравнению с текстом Маймонида, третье доказательство
Фомы выказывает некоторые отклонения. Так, например, в нем
ведется аргументация не посредством преходящести всего сущего
как видового признака, который необходимо присущ ему, и если
бы все было преходящим, то все сущее должно было уже пройти.
Скорее в нем ведется аргументация, исходя из природы самого воз-
можного, которому свойственно не быть вечным, но после конеч-
ного времени прекратить быть (см. Приложение IV, С. 150 и сл.*).
Четвертый путь… Четвертый путь исходит из некоторых
свойств, которые встречаются во всех вещах в мире в различ-
ной степени, – таких как благое, истинное, благородное. Их не
следует смешивать со свойствами из рода количества или каче-
ства, которые также встречаются в различной степени, напри-
мер более или менее длинное, красное и т.д. В данном доказа-
тельстве речь идет о трансцендентных свойствах, которые
встречаются во всех родах сущего вообще (они «превышают»
их), но в различной степени.
* Seidl H. Op. cit.
107
(а) Нижняя посылка утверждает, что вещи в мире с таки-
ми (трансцендентными) свойствами, имеющими разную сте-
пень, устремлены к максимуму, к которому они в большей или
меньшей степени приближаются3 7 . Максимум есть сущее, ко-
торому эти свойства присущи в наибольшей степени, и оно
само есть сущее в наибольшей степени, поскольку Благое,
Истинное и Сущее уже согласно аристотелевскому учению
(«Метафизика» II 1, «Никомахова этика» I 4) взаимозамени-
мы (конвертируемы).
(b) Верхняя посылка определяет максимум как причину
вещи с ее свойствами, направленными на максимум, и, та-
ким образом, ее бытия.
(с) Заключение ведет к существованию максимума как наи-
высшей причины бытия вещей в мире, от существования кото-
рых исходила меньшая посылка.
Схема доказательства:
II Вещи с (трансцендентными) свойствами (как благое или ис-
тинное), имеющими разную степень, зависят от максимума этих
свойств, который одновременно есть и сущее в наивысшей степени.
I Сущее в наивысшей степени есть наивысшая причина бытия.
III Вещи со свойствами (такими, как благое и истинное), име-
ющими разную степень, зависят от наивысшей причины бытия.
Это доказательство, как и предыдущее, имеет индуктивную фор-
му, но отличается от него тем, что оно не только восходит к первой
причине через средние, которые можно легко дополнить, но в ниж-
ней посылке одновременно устанавливает отношение вещей в мире
к наивысшему сущему, затем, в верхней посылке, напротив, полага-
ет, что это наивысшее сущее есть первая причина бытия.
Пятый путь… Пятое доказательство исходит из опыта, гово-
рящего о целесообразной деятельности в природных вещах, ко-
торая является соразмерной разуму (то есть может быть понята
нашим умом как целесообразная), в то время как сами природ-
ные вещи лишены разума.
(а) Нижняя посылка относит целесообразную деятельность
природных вещей к имманентной целевой причине, поскольку
они «действуют ради цели». Критерий того, что это целевая при-
чина, а не случай – тот факт, что природные вещи действуют «все-
гда или по большей части тем же самым образом» (ср. Аристотель,
«Физика» II).
(b) Верхняя посылка относит соразмерную разуму деятель-
ность целевой причины к разумному началу, которое трансцен-
дентно природным вещам. Альтернатива, – что оно им имманен-
тно, – исключается, поскольку природные вещи как сказано, ли-
шены разума38 , (см. также Приложение IV, С. 157 и сл.*).
(с) Таким образом, заключение ведет к существованию транс-
цендентного разумного начала, которое есть трансцендентное,
всеохватывающее целевое начало.
Схема доказательства:
II Природные вещи, обладающие целесообразной (сообразной ра-
зуму) деятельностью, ведомы (имманентными) целевыми причинами.
I Имманентные целевые причины целесообразной (соразмер-
ной разуму) деятельности ведомы разумным началом, который
природным вещам
[или имманентен,
или] трансцендентен.
III Природные вещи, обладающие целесообразной деятель-
ностью, ведомы трансцендентным разумным началом.
Относительно первого… Ответ на первое возражение: Фома,
присоединяясь к Августину, полагает зло в мире не несовмести-
мым с бесконечной благостью Бога. Именно потому, что Его бла-
гость бесконечна, Он допускает даже возможность зла и может
заставить его служить благу.
Относительно второго… Для Фомы также имеет силу осново-
положение, что начала не следует умножать без необходимости.
И, таким образом, он также не вводит «первую причину» наряду с
природными причинами и человеческим духом, чтобы объяснять
ею природные процессы и человеческие поступки; для этого, дей-
ствительно, довольно других начал. Но «первая причина» необхо-
дима для объяснения самих природных вещей и человеческого духа,
поскольку они являются несовершенными и зависимыми.
{
* Seidl H. Op. cit.
109
Примечания
1 Относительно структуры ансельмова аргумента и его критики Фомой см.
вве-
дение, III. 2 Это восходит к аристотелевскому учению об определении
(«Метафизика» VII
4-12), согласно которому определяющее тождественно определяемому (де-
финиендуму), только без употребления его имени (1029b 19-20). 3 Помимо
цитируемого места из S.c.G. I 22 см. также S. th. I q.3, a.4. 4 Это
определение восходит к Аристотелю («Вторая Аналитика» I 1-2), см. ниже,
Комментарий к гл. 11. 5 Подступы к этой идее также обнаруживаются у
Аристотеля, который (в «Ни-
комаховой этике») говорит о «естественном желании» человека, но впервые
она была развернута в схоластике и особенно у Фомы, как показывает соот-
ветствующее место в S.c.G. III 25; ср. также Sent. I dist. 3, art. 5;
S.th. I q.93 a.8. 6 См. «Вторую аналитику» I 2, 71b 34 и далее;
«Метафизику» I 2, 983а 11-23; II 1,
983а 11-23 и VII 4, 1029b 3-12. Учение о естественном, ввложенном в
челове-
ческую душу