частью божественных поклонений, то есть религиозным актом. Но Богу надлежит служить скорее в уме, чем вслух, в связи с чем Господь упрекал некоторых, говоря: «Этот народ… языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня» (Ис. 29:13). Следовательно, превозношение Бога должно происходить в сердце, а не на устах.
Возражение 3. Далее, людей превозносят вслух для того, чтобы побудить их поступать ещё лучше, поскольку в то время как порочный от похвал становится гордым, добродетельный от похвал становится лучшим. Поэтому в Писании сказано: «Что плавильня – для серебра… то для человека уста, которые хвалят его» (Прит. 27:21). Но человек не может своими словами побудить Бога к чему-то лучшему – как потому, что Он неизменен, так и потому, что Он высочайше благ и не может стать ещё лучшим. Следовательно, Бога не должно превозносить вслух.
Этому противоречит сказанное в Писании: «Радостным гласом восхваляют Тебя уста мои» (Пс. 62:6).
Отвечаю: мы прибегаем к словам при разговоре с Богом по одной причине, а при разговоре с человеком – по другой. В самом деле, говоря с человеком, мы используем слова, чтобы сообщить ему наши мысли, которые от него скрыты. Поэтому мы хвалим человека вслух с целью сообщить ему или другим о том, что мы о нем высокого мнения, этим побуждая и его к ещё лучшим поступкам, и слушающих наши похвалы других думать о нем хорошо, почитать и подражать ему С другой стороны, говоря с Богом, мы прибегаем к словам не для того, чтобы сделать известными наши мысли Тому, Кто читает в наших сердцах, но чтобы подвигнуть себя и слушающих нас к почитанию Бога.
Таким образом, нам надлежит превозносить Бога вслух не ради Его, а ради нашей собственной пользы, поскольку, хваля Его, мы пробуждаем нашу набожность, согласно сказанному в Писании: «Кто приносит в жертву хвалу – тот чтит Меня, и кто наблюдает за путем своим – тому явлю Я спасение Божие» (Пс. 49:23). И чем больше человек, превознося Бога, возрастает в своей расположенности к Нему, тем больше он устраняется от всего того, что противно Богу, согласно сказанному в Писании: «Ради славы Моей удерживал Себя от истребления тебя» (Ис. 48:9). Полезно превозношение вслух и для других, поскольку оно укрепляет их расположенность к Богу, в связи с чем читаем: «Хвала Ему – непрестанно в устах моих», и далее: «Услышат кроткие и возвеселятся. Величайте Господа со мною» (Пс. 33:2-4).
Ответ на возражение 1. О Боге можно говорить двояко. Во-первых, со стороны Его сущности, и коль скоро в этом отношении Бог непостижим и невыразим, то Он превыше всяческого превозношения. В указанном отношении мы обязаны благоговеть перед Ним и почитать посредством «latria». Поэтому Иероним переложил слова псалма (Пс. 64:2) для псалтири так: «Хвала Тебе, Боже, безмолвна» (что касается первого) и: «Обеты Тебе должны воздаваться» (что касается второго). Во-вторых, мы можем говорить о Боге со стороны Его следствий, которые определены к нашему благу. В этом отношении мы обязаны хвалить Бога, в связи с чем читаем: «Воспомяну милости Господни и славу Господню за всё, что Господь даровал нам» (Ис. 63:7). И Дионисий говорит: «Ты найдешь, что всякое священное песнословие», то есть божественная хвала, «богословов, изъясняя и воспевая благодетельные выступления Богоначалия», то есть Божества, «приуготовляет и превозносит божественные имена»528.
Ответ на возражение 2. Если кто-либо хвалит вслух и не хвалит в сердце, то нет ему «в том никакой пользы» (1 Кор. 13:3). Ведь в сердце произносятся хвалы Богу тогда, когда оно возвещает «величие дел Его» (Сир. 17:8). Превозношение же вслух помогает пробудить внутренний пыл хвалящих и побуждает других превозносить Бога, о чем уже было сказано.
Ответ на возражение 3. Мы превозносим Бога не ради Его, а ради нашей пользы, о чем уже было сказано.
Раздел 2. НУЖНО ЛИ ПРЕВОЗНОСИТЬ БОГА В ПЕСНОПЕНИЯХ?
Со вторым положением дело обстоит следующим образом.
Возражение 1. Кажется, что не нужно превозносить Бога в песнопениях. Ведь сказал же апостол: «Научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями» (Кол. 3:16). Но мы, поклоняясь Божеству, не должны использовать что-либо из того, что не установлено нам в Священном Писании. Следовательно, похоже на то, что мы, хваля Бога, должны прибегать не к телесным, а к духовным песнопениям.
Возражение 2. Далее, Иероним, комментируя слова: «Поя и воспевая в сердцах ваших Господу» (Еф. 5:19), говорит: «Внемлите, юноши, в чьи обязанности входит декламировать в церкви: Богу надлежит петь не голосом, а сердцем. Не подобает вам, подобно актерам, снадобьями расслаблять глотки и рты, дабы огласить церковь на театральный лад». Следовательно, Бога не должно превозносить в песнопениях.
Возражение 3. Далее, превозносить Бога вправе и малые, и великие, согласно сказанному в Писании: «Хвалите Бога нашего, все рабы Его и боящиеся Его, малые и великие» (Откр. 19:5). Но великие, которые находятся в церкви, не должны петь; так, Григорий сказал: «Сим постановляю, что в этой епархии служители священного алтаря не должны петь». Следовательно, при превозношении Бога песнопение неуместно.
Возражение 4. Далее, в Старом Законе Бога хвалили с музыкой и песнопением, согласно сказанному в Писании: «Славьте Господа на гуслях, пойте Ему на десятиструнной псалтири, пойте Ему новую песнь» (Пс. 32:2, 3). Но Церковь, славя Господа, но не желая при этом казаться подражающей евреям, не использует такие музыкальные инструменты как гусли и псалтирь. Следовательно, по той же причине не должно превозносить Бога и с песнопениями.
Возражение 5. Кроме того, похвала сердца важнее похвалы уст. Но пение препятствует похвале сердца – как потому, что пение, на котором сосредоточиваются поющие, отвлекает их внимание от созерцания того, о чем они поют, так и потому, что содержание пропетого воспринимается слушающими хуже, чем содержание рассказанного. Следовательно, не нужно превозносить Бога в песнопениях.
Этому противоречит следующее: блаженный Амвросий, как пишет Августин, учредил песнопения в медиоланской церкви529.
Отвечаю: как уже было сказано (1), похвала вслух нужна для того, чтобы пробудить благоговение человека перед Богом. И точно так же все, что служит этой цели, может быть использовано при превозношении Божества. Но очевидно, что разные музыкальные лады по-разному воздействуют на человеческую душу, о чем говорит нам Философ530, а вслед за ним – и Боэций. Таким образом, использование музыки при восхвалении Бога может быть благотворным, поскольку она побуждает слабые души к набожности. Поэтому Августин говорит: «Я все же склоняюсь к пользе церковного пения; да исполняется слабая душа благочестием под эти чарующие звуки»531. А о самом себе он пишет так: «Сколько слез пролил я над псалмами, взволнованно звучащими под сводами Церкви Твоей»532.
Ответ на возражение 1. Имя духовного песнопения может быть усвоено не только тому, что внутренне пропето в духе, но также и тому, что пропето внешне устами, поскольку такого рода песнопения пробуждают духовную набожность.
Ответ на возражение 2. Иероним осуждает пение не как таковое, а только то, которое поется в церкви с использованием театральных приемов и не затем, чтобы пробудить набожность, а затем, чтобы хвалиться самим или обусловливать чувственное удовольствие. Об этом Августин говорит так: «Когда же со мною бывает, что меня больше волнует само пение, чем то, что поется, я каюсь и понимаю, что лучше бы мне было не слушать этого пения вовсе»533.
Ответ на возражение 3. Гораздо лучше побуждать людей к благочестию посредством обучения и проповеди, чем посредством пения. Поэтому дьяконы и прелаты, которым подобает склонять человеческие умы к Богу посредством проповеди и обучения, не должны принимать участия в песнопениях, чтобы оно не мешало им заниматься более важным. В связи с этим Григорий говорит: «Крайне постыдно, что ставшие дьяконами имеют обыкновение быть в то же время и певчими, поскольку дьяконам надлежит посвящать все свое время проповеди и заботе о подаянии».
Ответ на возражение 4. Как говорит Философ, «в воспитание не следует допускать ни флейту, ни какой-либо другой инструмент, на котором играют профессиональные музыканты, вроде кифары или чего-то подобного; нужно взять из инструментов такие, которые помогают стать хорошими слушателями»534. В самом деле, приведенные инструменты скорее подвигают душу к удовольствию, чем создают в ней доброе расположение. Что же касается приведенных в Ветхом Завете инструментов, то они использовались как потому, что люди в те времена были более грубыми и чувственными, и потому их приходилось побуждать посредством именно таких инструментов (равно как и посредством земных обетовании), так и потому, что эти материальные инструменты прообразовывали что-то другое.
Ответ на возражение 5. Душа отвлекается теми песнями, которые поются ради удовольствия. Но если певец поет ради благочестия, то его внимание не отвлекается от того, о чем он поет, причем как потому, что он сосредотачивается именно на этом, так и потому, что, как говорит Августин, «каждому из наших душевных движений присущи свои особые интонации голоса, говорящего и поющего, и они, в силу тайного сродства, эти движения вызывают»535. То же самое можно сказать и о слушающих, поскольку даже если некоторые из них не схватывают содержания пропетого, однако и они понимают, зачем оно пропето, а именно ради прославления Бога, и одного этого бывает достаточно для того, чтобы пробудить в них благоговение.
Вопрос 92. О ПРОТИВОПОЛОЖНЫХ РЕЛИГИИ ПОРОКАХ И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ) О СУЕВЕРИИ КАК ТАКОВОЙ, КОТОРОЕ ЕСТЬ СВОЕГО РОДА ИЗБЫТОЧНОСТЬ
Соблюдая должную последовательность, мы приступаем к рассмотрению противоположных религии пороков. Во-первых, мы исследуем те, которые согласны с религией в том, что касается богослужений; во-вторых, мы исследуем те пороки, которые явно противоположны религии, поскольку демонстрируют презрение к тому, что связано с поклонением Богу. Первое мы называем суеверием, последнее – неверием. Таким образом, нам надлежит рассмотреть, во-первых, суеверие и его части и, во-вторых, неверие и его части.
Под первым заглавием наличествует два пункта: 1) является ли суеверие противоположным религии пороком; 2) существует ли несколько частей, или видов, суеверия.
Раздел 1. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ СУЕВЕРИЕ ПРОТИВОПОЛОЖНЫМ РЕЛИГИИ ПОРОКОМ?
С первым положением дело обстоит следующим образом.
Возражение 1. Кажется, что суеверие не является противоположным религии пороком. В самом деле, одна противоположность не входит в определение другой. Но религия входит в определение суеверия, поскольку последнее глосса на слова Писания о том, что «это имеет только вид мудрости в суеверии»536(Кол. 2:23), определяет как «неумеренность в религиозном служении». Следовательно, суеверие не является противоположным религии пороком.
Возражение 2. Далее, Исидор говорит следующее: «Согласно Цицерону, те, которые целыми днями молились и приносили жертвы, чтобы их дети пережили их (superstiti sibi essent), были названы суеверными (superstitiosi)»537. Но то же самое можно делать и в соответствии с истинным религиозным поклонением.
Следовательно,
