position. Les murs de sa prison sont en bois; élevés par la force brutale, ils céderont au premier choc. Une partie du peuple, reniant tout son passé avec Pierre Ier, a montré quelle puissance de négation elle possède; l’autre, restée étrangère à l’état actuel, a fléchi, mais n’a pas accepté le régime nouveau qui paraît être un bivouac temporaire. On obéit, parce qu’on craint, mais on ne croit pas.

Il était évident que, ni l’Europe occidentale, ni la Russie actuelle ne pouvaient aller plus loin dans leurs voies sans rejeter complètement leurs manières d’être politique et morale. Mais l’Europe, comme Nicodème, était trop riche pour sacrifier son grand avoir pour une espérance; les pêcheurs de l’Evangile n’avaient

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rien à regretter, il leur était facile de changer leurs filets contre une besace. Ce qu’ils avaient c’était une âme vivante pouvant comprendre le Verbe.

Ce rapport à son passé et à celui de l’Europe dans lequel la Russie était placée, tout était nouveau, et paraissait très favorable au développement de l’indépendance personnelle. Au lieu d’en profiter, on vit paraître une doctrine qui dépouillait la Russie du seul avantage que son histoire lui avait légué. Haïssant, comme nous, le présent de la Russie, les Slavophiles voulaient emprunter au passé des liens dans le genre de ceux qui brident la marche de l’Européen. Ils confondaient l’idée de l’individualité libre avec celle de l’égoïsme rétréci; ils la prenaient pour une idée européenne, occidentale, et, pour nous confondre avec les adorateurs aveugles de la lumière de l’Occident, ils nous présentaient continuellement le tableau terrible de la dissolution européenne, du marasme des peuples, de l’impuissance des révolutions, de l’approche d’une crise sombre et fatale. Tout cela était vrai, seulement ils avaient oublié de nommer ceux dont ils avaient appris toutes ces vérités.

L’Europe n’avait attendu ni la poésie de M. Khomiakoff, ni la prose des rédacteurs du Moscovite pour comprendre qu’elle était à la veille d’un cataclysme, d’une palingénésie ou d’une dissolution complète. La conscience du dépérissement de la société actuelle, c’est le socialisme, et certes, ni Saint-Simon, ni Fourier, ni ce Samson moderne qui du fond de sa prison16[16] fait trembler l’édifice européen, n’ont puisé leurs sentences foudroyantes contre l’Europe dans les écrits de Schaffarick, de Kolar ou de Mickiewicz. Le saint-simonisme a été connu en Russie une dizaine d’années avant qu’il ait été question des Slavophiles.

Il n’est pas facile à l’Europe, disions-nous aux Slavophiles, de se défaire de son passé; elle le conserve contrairement à ses intérêts, parce qu’elle sait à quel prix on achète les révolutions, et parce qu’il y a beaucoup de choses, dans son état actuel, qui lui sont chères et qui sont difficiles à remplacer. Il est facile de faire la critique de la réformation et de la révolution en lisant leur

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histoire, mais l’Europe les a dictées et les a écrites avec son propre sang. Elle s’est élevée dans ces grandes luttes par ses protestations, au nom de la liberté de la pensée et des droits de l’homme à cette hauteur de conviction qu’elle ne sait peut-être pas réaliser. Nous autres, nous sommes plus libres du passé, c’est un grand avantage, mais il oblige à plus de modestie. C’est une vertu par trop négative pour être méritoire, et il n’y a que l’ultraroman-tisme pour élever l’absence des vices au rang des bonnes actions. Nous sommes libres du passé, parce que notre passé est vide, pauvre, étroit. Il est impossible d’aimer des choses telles que le tzarisme moscovite ou l’impérialisme pétersbourgeois. On peut les expliquer, on peut trouver, au milieu d’eux, les germes d’un autre avenir, mais il faut avoir la tendance de leur échapper comme à des langes. Reprochant à l’Europe de ne pas savoir dépasser ses institutions, les Slavophiles non seulement ne disaient pas comment ils entendaient résoudre la grande antinomie de la liberté individuelle et de l’Etat, mais ils évitaient même d’entrer dans les détails de cette organisation politique slave, dont ils parlaient sans cesse. Sous ce rapport, ils se renfermaient dans la période de Kiev et s’en tenaient à la commune rurale. La période de Kiev n’a pas empêché celle de Moscou, ni la perte de toutes les libertés. La commune n’a pas sauvé le paysan du servage; loin de nier l’importance de la commune, nous tremblons pour elle, car, au fond, il n’y a rien de stable sans la liberté individuelle. L’Europe ne connaissant pas cette commune, ou l’ayant perdue dans les vicissitudes des siècles passés, l’a comprise, et la Russie, qui la possède depuis mille ans, ne la comprenait pas, tant que l’Europe n’était pas venue lui dire, quel trésor elle recelait dans son sein. On a commencé à apprécier la commune slave lorsque le socialisme a commencé à se répandre. Nous défions les Slavophiles de nous prouver le contraire.

L’Europe n’a pas résolu l’antinomie entre l’individu et l’Etat, mais au moins elle en a posé la question. La Russie s’approche du problème d’un côté opposé, mais elle non plus ne l’a pas résolu. C’est en présence de cette question que commence notre égalité. Nous avons plus d’espérances, car nous ne faisons que commencer, mais une espérance n’est une espérance, que parce qu’elle peut ne pas se réaliser.

Il ne faut pas trop sefier à l’avenir, ni dans l’histoire, ni dans la nature. Chaque fœtus n’atteint pas l’âge adulte, tout ce qui se meut dans l’âme ne se réalise pas, quoique tout aurait pu se développer dans d’autres circonstances.

Peut-on s’imaginer que les facultés, qu’on trouve dans le peuple russe puissent se développer par la servitude, par l’obéissance passive, par le despotisme pétersbourgeois? Une longue servitude n’est pas un fait accidentel, elle correspond naturellement à quelque élément du caractère national. Cet élément peut être absorbé, vaincu par les autres, mais il peut vaincre aussi. Si la Russie peut s’accommoder avec l’ordre des choses existant, elle n’aura pas l’avenir que nous espérons. Si elle continue la route de Pétersbourg, ou si elle retourne à la tradition de Moscou) elle n’aura d’autre vocation que de se ruer sur l’Europe comme une horde demi-barbare et demi-corrompue, de dévaster les pays civilisés et de périr au milieu de la destruction générale.

Ne fallait-il donc pas chercher par tous les moyens à rappeler le peuple russe à la conscience de sa funeste position, ne fût-ce qu’en forme d’essai, pour se convaincre de l’impossibilité? Et qui donc devait le faire si ce n’est ceux qui représentaient l’intelligence du pays, ces organes du peuple par lesquels il cherchait à comprendre sa propre position? Que leur nombre soit grand ou petit, cela ne change rien. Pierre 1er était seul, les Décem-bristes une poignée d’hommes. L’influence des individus n’est pas aussi minime qu’on est tenté de le croire, l’individu est une force vive, un ferment puissant dont l’action n’est même pas toujours paralysée par la mort. Que de fois ne voit-on pas un mot, dit à propos, faire pencher la balance des peuples, déterminer ou clore des révolutions?

Au lieu de cela, que faisaient les Slavophiles? Ils prêchaient la soumission, cette première vertu de l’église grecque, cette base du tzarisme moscovite. Ils prêchaient le dédain de l’Occident qui seul pouvait encore éclairer l’abîme de la vie russe; ils prônaient enfin le passé, dont il fallait se défaire, au contraire, pour un avenir désormais commun à l’Orient et à l’Occident.

Il est évident qu’il fallait s’opposer à une pareille direction des esprits, la polémique se développa en effet de plus en plus. Elle dura jusqu’à l’année 848 et atteignit son point culminant

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vers la fin de 1847, comme si l’on pressentait que, dans quelques mois, on ne pourrait discuter sur rien, en Russie, et que cette lutte devait pâlir devant la gravité des événements.

Deux articles surtout exprimèrent les deux opinions contradictoires. L’un, sous le titre de «Développement juridique de la Russie», fut publié dans le Contemporain, à Pétersbourg. L’autre fut une longue réponse d’un Slavophile insérée dans le Moscovite. Le premier article était un exposé clair et énergique basé sur une étude approfondie du droit russe; il développait la pensée que le droit personnel en Russie n’avait jamais atteint une détermination juridique, que l’individu avait été toujours absorbé par la famille, par la commune, et plus tard, par l’Etat et par l’église. La position indéfinie de la personne menait, suivant l’auteur, au même vague dans les autres sphères de la vie politique. L’Etat profitait de ce manque de détermination pour empiéter sur les libertés, de sorte que l’histoire russe fut l’histoire du développement de l’autocratie et de l’autorité, comme l’histoire de l’Occident est l’histoire du développement de la liberté et des droits.

Le danger du slavisme devient évident dans la réplique du Moscovite qui a puisé ses arguments dans les chroniques slaves, le catéchisme grec et le formalisme hégélien. L’auteur slavophile croit que le principe personnel était bien développé dans l’ancienne Russie, mais que la personne, éclairée par l’église grecque, possédait le don sublime de la résignation et transportait volontairement sa liberté sur la personne du prince. Le prince exprime la compassion, la bienveillance et l’individualité libre. Chacun abdiquait son autonomie personnelle et la sauvait en même temps dans le représentant du principe individuel, le souverain.

Ce don d’abnégation et le don encore plus grand de ne pas en abuser formaient, selon l’auteur, un accord harmonieux entre le prince, la commune et l’individu; accord admirable qui ne trouve d’autre explication chez l’auteur que la présence extraordinaire du St. Esprit dans l’église byzantine.

Si les Slavophiles veulent représenter une opinion sérieuse, un côté réel de la conscience publique, une force enfin qui tend à se réaliser dans la vie russe, s’ils veulent quelque chose de plus que des disputes archéologiques et des controverses théologiques,

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nous avons le droit d’exiger d’eux l’abandon de