или природы». «О назначении науки и искусства», XI, 371; срв. «Выдержка из частного письма…», XI, 401: «служение людям как призвание всякого человека».
140
Срв. «Часовщик», XI, 616: «смысл… жизни только в том, чтобы содействовать соединению людей», «жить» «в любви с братьями», к этому и сводится «делание Божьего дела» (615).
141
«В Евангелии с поразительной грубостью, но зато с определенностью и ясностью для всех выражена та мысль, что отношение людей к нищете, страданиям людским есть корень, основа всего». См. «О переписи в Москве», т. XI, с. 221.
142
«Закон насилия», 55, 173–175; «Круг чтения», I, 238–239, III, 220. Срв. «Крестник», т. XI, 179; «Три притчи», XIII, 184.
143
Ранний очерк Толстого «Страдания» делает попытку доказать гедонистическую (XI, 461), моральную (XI, 462–471) и биологическую (XI, 461, 469) полезность страданий, но тут же устанавливает, что «все наслаждения покупаются страданиями других существ» (461) и что борьба со страданием, освобождающая ближних от него, есть «единственная радостная работа» (470).
144
Срв. главу первую.
145
Срв. «Религия и нравственность», ХIII, 197.
146
«Религия и нравственность», XIII, 201, 208.
147
Срв. «закон Бога или природы». «Так что же нам делать», XI, 371 и др.
148
«Закон насилия», 129.
149
«Начало вещественности – Он же». «Разные мысли», XIII, 534.
150
«Женщинам», XI, 394.
151
«Женщинам», XIII, 397–401.
152
Там же, 403.
153
«В чем счастье», XI, 205–207.
154
«Так что же нам делать», XI, 370–371.
155
«Что такое искусство», XIII, 442.
156
«Круг чтения», II, 18–21.
157
«Предисловие к сборнику», XI, 410.
158
«Религия и нравственность», XIII, 214.
159
Там же, 215, 216.
160
«Религия и нравственность», XIII, 215, 217.
161
Ее «полезность» подобна полезности «пожара», после которого «можно погреться и закурить головешкой трубку». «Так что же нам делать», XI, 343. Срв. «Неделание», XI, 612; «Сказка об Иване дураке», XI. 134–135.
162
«Послесловие к Крейцеровой Сонате», ХII, 434, 435, 436.
163
Там же, 433.
164
Там же, 436, 440, 441.
165
Там же, 440.
166
Там же, 440.
167
Там же, 444.
168
Там же, 436–437, 440.
169
Срв. «Послесловие к Крейцеровой Сонате», XII, 441; «Воскресение», XIV, 413. Нельзя не отметить противоречивость этой оговорки: разве «всеобщая обеспеченность» сделала бы «животную похоть» как таковую менее «унизительной»?..
170
Срв. преклонение Толстого перед последствиями физического труда: дурным запахом, мозолями на руках и даже появлением насекомых на человеке как признаком состоявшегося опрощения; напр., «Сказка об Иване дураке». Гл. III, IV, XII и др.
171
«Так что же нам делать», ХII, 301, 370–371 и мн. пр.
172
Срв., напр., «Сказка об Иване дураке», XI, 143–145, гл. XII.
173
«Что такое искусство», XIII, 423, 449.
174
«Я должен как можно меньше пользоваться работой других и как можно больше сам работать». «Так что же нам делать», XI, 301.
175
«Закон насилия», 137.
176
Там же, 178.
177
«Закон насилия», 138; срв. «Царство Божие», 14.
178
«Круг чтения», II, 18–21, III, 14. Срв., «Закон насилия», 152.
179
«Закон насилия», 122, «Круг чтения», II, 56–59.
180
«Круг чтения», II, 18–21.
181
Срв. интересные оговорки, с отвращением допускающие возможность целесообразности «насилия»: «Закон насилия», 80, 161; «Круг чтения», I, 238–240, II, 73, 163; «Царство Божие», 66.
182
«Круг чтения», II, 56–59.
183
«Неделание», XI, 613.
184
«Круг чтения», II, 21–59.
185
«Закон насилия», 152.
186
Там же.
187
Подлинные слова Толстого: «Круг чтения», II, 14.
188
Там же.
189
«Круг чтения», II, 18–21.
190
Там же.
191
Срв. «Закон насилия», 138; «Круг чтения», II, 162–165, III, 101–102.
192
Срв. особенно «Круг чтения», II, 162–165, III, 101.
193
«Закон насилия», 80, 129, 134, 143, 147. «Круг чтения», II, 18–21.
194
Срв., напр., «О переписи в Москве», XI, 221: «В Евангелии с поразительной грубостью, но зато с определенностью и ясностью для всех выражена мысль, что отношение людей к нищете, страданиям людским есть корень, основа всего»; срв. «Закон насилия», 54, 108, 109, 173 и др.; срв. изображение «заповеди непротивления злу насилием» как самой «благой вести Царства Божия». «Царство Божие», 102, 34.
195
Срв. «Что такое искусство», XIII, 442: «Назначение человека есть благо; высшее же в нашем мире, доступное людям благо жизни достигается единением их между собой».
196
См. главы восьмую и девятую.
197
См. главы третью и шестую.
198
См. главу третью.
199
Там же.
200
См. главу шестую.
201
См. главу шестую.
202
См. главу шестую.
203
См. главы четвертую и пятую.
204
См. главы шестую и седьмую.
205
См. главы шестую и седьмую.
206
См. главы двадцать первую и двадцать вторую.
207
См. главу третью.
208
См. главу третью.
209
Срв. соответствующее образное выражение этого состояния у Гераклита (по Аэцию и Сексту) и у Пушкина.
210
См. главу двенадцатую.
211
См. главу одиннадцатую.
212
См. главу шестнадцатую.
213
214
См. главу восьмую.
215
См. главы двадцать первую и двадцать вторую.
216
Курсив мой. И.
217
Курсив мой. И.
218
См. главу пятую.
219
«Кто ударит тебя в правую щеку твою», Мф 5:39; Лк 6:29. Курсив мой. И.
220
«Взять у тебя рубашку». Мф 5:40,42; Лк 6:29, 38; «Просящему у тебя»… «взявшего твое». Лк 6:30. Курсив мой. И.
221
«И кто принудит тебя идти с ним». Мф 5:41. Курсив мой. И.
222
См. Н. Костомаров. Русская история, т. I, гл. 3, с. 29.
223
От слова «предмет».
224
См. главу двадцать вторую.
225
См. главы девятнадцатую, двадцать первую и двадцать вторую.
226
См. мудрый и глубоко христианский опыт поэта В. А. Жуковского «О смертной казни».
227
См. главу седьмую.
228
См. главу третью.
229
См. главы десятую, четырнадцатую, пятнадцатую и шестнадцатую.
230
См. главу третью.
231
См. главы шестую, седьмую и тринадцатую.
232
См. главы четвертую и пятую.
233
См. главу седьмую.
234
См. главы пятую, шестую и седьмую.
235
См. главу шестую.
236
См. главу одиннадцатую.
237
См. главу семнадцатую.
238
См. главу шестнадцатую.
239
См. главу вторую.
240
См. главу вторую.
241
См. главу шестнадцатую.
242
См. главу пятую.
243
См. главы шестую и седьмую.
244
См. главу тринадцатую.
245
См. главы седьмую, восьмую, одиннадцатую и тринадцатую.
246
См. главы шестую, четырнадцатую, пятнадцатую и шестнадцатую.
247
См. главу тринадцатую.
248
См. главы четвертую, пятую, тринадцатую и восемнадцатую.
249
См. главу первую.
250
См. главу восьмую.
251
См. главу первую.
252
См. главу семнадцатую.
253
См. главу шестнадцатую.
254
См. главу шестнадцатую.
255
Идея о том, что убийство на войне остается делом неправедным, нашла себе выражение в «Книге Правил Св. Апостолов и Св. Соборов». Так, 83 Правило Св. Апостолов гласит: «Епископ, или пресвитер, или диакон, в воинском деле упражняющийся и хотящий удержати обое, то есть Римское начальство и священническую должность: да будет извержен из священного чина. Ибо Кесарева Кесареви, и Божия Богови». С этим необходимо сопоставить восьмое и тринадцатое канонические правила св. Василия Великого, изложенные в канонических посланиях его к Амфилохию, епископу Иконийскому. В Правиле 8 между прочим доказывается, что убийство на войне есть убийство не нечаянное, а вольное: «Совершенно такожде вольное, и в сем никакому сомнению не подлежащее есть то, что делается разбойниками и в неприятельских нашествиях: ибо разбойники убивают ради денег, избегая обличения в злодеянии; а находящиеся на войне идут на поражение сопротивных, с явным намерением не устрашити, ниже вразумити, но истребити оных…» В Правиле 13 читаем: «Убиение на брани Отцы наши не вменяли за убийство, извиняя, как мнится мне, поборников целомудрия и благочестия. Но, может быть, добро было бы советовати, чтобы они, как имеющие нечистые руки, три года удержались от приобщения токмо Святых Тайн». К этому правилу имеется позднейшее примечание: «См. послание св. Афанасия» к Аммуну Монаху. Валсамон и Зонар согласно замечают, что предполагаемый св. Василием совет вообще не был употребляем в действие, как по неудобности, так и по уважениям, в начале сего же правила изложенным».
В «Послании св. Афанасия Великого к Аммуну Монаху» к убиению на войне имеет отношение только следующее место: «Ибо и в других случаях жизни обретаем различие, бывающее по некоторым обстоятельствам, например: не позволительно убивать: но убивать врагов на брани и законно, и похвалы достойно. Тако великих почестей сподобляются доблестные во брани, и воздвигаются им столпы, возвещающие превосходные их деяния».
Нельзя не отметить, что в послании Афанасия Великого вопрос не ставится во всей широте, но выделяется только одна сторона его, необходимая ему в его общем
256
рассуждении. Можно признать правоту Афанасия Великого и вслед за тем, не впадая во внутреннее противоречие, установить глубину и мудрость того прозрения, которое изложено в 13-м Правиле Василия Великого, ибо убиение на брани достойно похвалы и все же требует духовного очищения (см. главы 20 и 22 настоящего исследования).
Прозрение Василия Великого отнюдь не отмерло в Православии, но сохранилось в духе и традиции. Самое правило его не забыто, а излагается в Номоканоне, прилагаемом к православному Требнику современного издания (срв. правило 8). Излагается оно как сохраняющее всю полноту обязательной силы. Отблесками его проникнуты и некоторые молитвы о воинах, напр., в «Чине освящения знамен»: «изучи их и вразуми, спаси, защити, сохрани, очисти и радости духовныя исполни»…
Было бы глубоко значительно и благотворно, если бы традиция этого прозрения была бы возрождена и восстановлена в православно-церковной практике наших дней – не в форме трехлетнего отлучения от Причастия, а в форме церковно-узаконенного покаяния, совершаемого по окончании войны всем народом и в особенности воинами.
В только что вышедшем Православном Катехизисе Митрополита Антония (Храповицкого) ясно изложено воззрение на войну как на «великое зло», участие в коем, однако, обязательно ради уклонения от еще большего зла. См. главу о Шестой заповеди, с. 96–98.
257
См главы третью и четырнадцатую.
258
См. главы третью и шестую.
259
См. главу шестнадцатую.
260
См. главы шестую, седьмую, тринадцатую, шестнадцатую и восемнадцатую.
261
Martin Luther. «Ob Kriegsleute auch in seligem Stands sein künnten». 1526 г. Абзацы 5, 6, 7. «Denn die Hand, die solch Schwert führet und würget, ist auch alsdenn nicht mehr Menschenhand, sondem Gotteshand und nicht der Mensch, sondem Gott hänget, rädert, enthäupt, würget und krieget; es sind alles seine Werk und seine Gerichte».
262
Там же. Абзац 1: «großer Mut und kecks Herz».
263
Там же. Абзац 1: «den schwachen, blöden und zweifelden Gewissen».
264
Неrm. Busenbaum. Medulla Teologiae Moralis. MDCCXV. Lib. III. Tract. IV. Cap. I. Dubium IV: «An aliquando liceat occidere? Directa intentione et seienter nunquam licet, nisi Deus omnis vitae Dominus concedat», p. 125. В парижском издании 1670 г. «Dubium IV» читается так: «An aliquando liceat occidere innocentem?».
265
P. Petrus Alagona. Sancti. Thomae Aquinatis Theologiae summae compendium. Romae. 1619. Ex prima secundae. Quaestio XCIV. De lege naturali. Articulum 5: «Ex mandato Dei licet occidere innocentem, furari, fornicari, quia est Dominus vitae et mortis et sic facere eius mandatum est debitum».
266
См. главы пятую, шестую, седьмую, восьмую и восемнадцатую.
267
Этим мы решительно отводим ту казуистическую постановку вопроса, которая столь распространена в морально-теологических трактатах иезуитов. Они спрашивают обычно о позволенности того или иного поступка (an liceat?) и отвечают терминами: licet, potest, licete, poteste, excusatur, absolvetur, non tenetur, ad nil tenetur etc. Вследствие такого расширяющего толкования идеи «позволенности» эта идея начинает включать в себя множество запретных деяний, извиняемых то в силу затруднительного положения грешника («gravis necessitas»), то ввиду навязчивости греховного влечения (отсутствие согласившейся воли – «voluntas consentiens»), то ввиду аффекта, парализовавшего свободу грешника (usus rationis perturbatur, libertas tollitur), то в виду его непредусмотрительной наивности («non advertatur malitia»)». Такая постановка вопроса, выросшая из запросов католической исповедальни, отнюдь не способствует верному различению добра и зла, права и долга, греха и святости; напротив, она может только поощрять малодушие и вести к соблазнам.
268
Учение о том, что благая цель «оправдывает» или «освящает» дурные средства, не раз приписывалось за последние века иезуитам. При этом приписывающие обычно упускают из
