см.: LabatS. Les islamistes algeriens: Entre les urnes et le maquis. P.: Seuil, 1995. P. 90–94.

166

Подробнее о событиях ноября 1982 г. см.: Kepel G. A l’ouest d’Allah. P. 225–226. К умеренному крылу исламистского движения принадлежали в то время фигуры, которые после 1988 г. станут играть важную роль.

167

Традиционными центрами подготовки магрибинских улемов были университеты Каравийин в Фесе (Марокко) и Зитуна в Тунисе. Национализация, а затем и ликвидация завий, закрытие франко-арабских медресе, основанных в колониальную эпоху, окончательно лишили алжирский ислам всех центров по подготовке улемов. О закладке, строительстве новых мечетей в 80-х годах и основании исламского университета в Константине см.: RouadjiaA. Les Freres et la mosquee. P.: Karthala, 1990.

168

Шейх Мухаммад аль Тазали скончался в 1996 г. Бывший член «Братьев-мусульман», впоследствии отошедший от них, он всегда оставался связан с египетским режимом и правившими режимами на Аравийском полуострове. Его религиозный ригоризм и хорошее знание культуры ислама делали его желанным партнером для всех властителей, нуждавшихся в религиозной легитимизации. Однако альТазали не преминул поддержать и радикальных исламистов, когда почувствовал, что его авторитет священнослужителя находится под угрозой. В июне 1992 г., к глубокому разочарованию Каира, он нашел смягчающие обстоятельства в мотивах убийц египетского журналиста-атеиста Фарага Фоды (см. гл. 4). Другой бывший член «Братства», Юсеф аль-Карадави, египтянин, получивший подданство Катара, к концу 90-х годов стал одним из самых авторитетных суннитских богословов. Будучи деканом шариатского факультета Катарского университете и членом «chari’a boards» нескольких исламских банков, он ведет на арабском спутниковом телеканале «Аль-Джазира» религиозную передач)7 «Аш-шариа ва ль-хаят» («Шариат и жизнь»), имеет также собственный интернет-сайт — «Yusif al-Qaradhawi homepage». См.: El OifiM. La guerre en Algerie vue du monde arabe: La chaine satellitaire «Al Jazeera» // Pouvoirs. 1998. Septembre. № 86. В статье дается анализ его передачи о положении в Алжире.

169

См.: Leveau R Le sabre et le turban: L’avenir du Maghreb. P.: Bourin, 1993. P. 130. В книге рассказывается о разногласиях между реформаторами — сторонниками политической либерализации, объединившимися вокруг главы президентской администрации — Мулюда Хамруша, и верхушкой ФНО.

170

Название партии взято из айата Корана (III: 103): «…были вы на краю пропасти огненной, и спас Он вас от нее» (пер. М.-Н.О. Османова).

171

Родившийся в 1938 г., Махфуд Нахнах очень рано вступил в ряды подпольного исламистского движения. Арестованный в 1976 г. за участие в диверсии и помилованный в 1981 г., он поддерживал отношения с Буяли, но сохранял контакты и с правившим режимом, что вызывало недоверие к нему многих активистов. Нахнах являлся представителем Международной организации «Братьев-мусульман» в Алжире и был противником исламистов, погрязших в местных проблемах, — их он называл «джазаристами» (см. ниже примеч. 18). Отказавшись примкнуть к основателям ИФС, среди которых на лидирующее место вышел его конкурент Аббаси Мадани, Махфуд Нахнах создал в декабре 1990 г. партию «Хамас», используя тот же акроним, что и палестинское исламистское движение, но расшифровывавшийся иначе — как «Харакат аль-муджтамаа аль-ислами» («Движение за исламское общество»). Эта партия отнимет часть голосов на парламентских выборах в декабре 1991 г. Позже, в 1996 г., после введения запрета на использование конфессиональной символики в названиях разрешенных политических партий, акроним «Хамас» получит другое значение («Харакат муджтамаа ас-сильм» — «Движение за мирное общество»).

172

Находившийся в Константине, где с ноября 1982 г. Абдаллах Джабаллах являлся представителем движения, он со своими сторонниками, как и Махфуд Нахнах, отказался присоединиться к организации, возглавлявшейся Мадани. Абдаллах Джабаллах создаст собственное движение — «Ан-Нахда», которое, как и «Хамас», будет способствовать в 1991 г. расколу исламистского электората.

173

Возникнув на западе Алжира, это движение получило от М. Нахнаха название «аль-джазара» (буквальный перевод — «алжирианисты»). Его основу составили университетские профессора, получившие хорошее французское или англо-американское образование, но отстраненные от принятия важных политических решений номенклатурой выходцев с востока Алжира. Данное движение олицетворяло собой «технократическую» тенденцию в алжирском исламизме, не имевшую широкой опоры в народе. Его противники в исламистском движении считали его чем-то вроде исламского масонства, зацикленного на захвате власти.

174

О личности Бенхаджа см.: Labat S. Op. cit. P. 53.

175

Выражение «военный предприниматель» означает, согласно Луи Мартинесу, отставного офицера, которому благодаря связям во властных структурах удается проворачивать выгодные сделки, и теперь в своем квартале он контролирует сети трабендо. О том, как «мерседес Мадани» попал к «военному предпринимателю» из пригорода Алжира, см.: MartinezL. La guerre civile en Algerie. P.: Karthala, 1998. P. 51.

176

В то время большинство наблюдателей считало, что при ликвидации последствий землетрясения в Типасе ИФС использовал значительную материальную помощь, которую он получал от стран Аравийского полуострова. Тем не менее это нисколько не умаляло самоотверженности исламистских добровольцев, традиционно широко представленных среди студентов медицинских факультетов в Алжире, как, впрочем, и в других странах. В октябре 1992 г. подобное стихийное бедствие произошло в Каире. Раньше государственных служб на место трагедии прибыли члены «гамаат исламийя».

177

См.: Martinez L. Op. cit. P. 53–81.

178

В этом отношении положение разведенных женщин, которым закон, принятый ФНО в 1984 г., не позволял оставаться в супружеском доме, было особенно драматичным. Оставшись одни с детьми на руках, зачастую поселившись в третьесортных гостиницах, они подвергались преследованиям как проститутки со стороны местных ревнителей нравственности.

179

Подобной ненависти к французскому языку не наблюдается у исламистов Сирии и Ливана. Эти страны также находились под протекторатом Франции в период между Первой и Второй мировыми войнами — правда, на протяжении гораздо меньшего срока, чем Магриб, где «офранцуживание» национальных элит проникло очень глубоко. Подобной ненависти к английскому языку мы не наблюдаем и у индо-пакистанских исламистов, несмотря на интенсивную «англизацию» национальных элит субконтинента, происходившую с середины XIX в. Более того, знание английского языка своими руководителями маудудисты превратили в важный козырь в пропаганде идей исламизма по всему миру. Тем самым они получили преимущество перед арабскими «Братьями-мусульманами», как правило, хуже владевшими английским. При таком подходе английский язык выступал как универсальное, а значит, полезное для даава (распространению ислама) средство общения, несмотря на свой статус языка американского «большого сатаны». В глазах исламистов он являлся нейтральным и в 90-е годы стал главным языком даа-ва в Интернете. Французский же язык имел негативный имидж, а его использование ассоциировалось с ценностями, отвергавшимися исламистским движением. Алжирским франкоязычным активистам 70-х годов пришлось выучивать арабский, чтобы выжить в своей идейной среде. Что касается европейских исламистских авторов, пишущих на французском языке, то они (за исключением новообращенных в ислам) не пользуются особым уважением по ту сторону Средиземного моря. О нападках ИФС на Францию и ее «детей» см.: Kepel G. A l’ouest d’Allah. P. 220–238.

180

Из беседы со Слиманом Зегидуром. См.: Politique internationale. 1990. Automne. P. 156.

181

Алжирский социолог Лахуари Адди весьма метко выразился, отметив, что «ФНО — это отец ИФС», ведь последний не только признавал себя идеологическим преемником бывшей единой партии, но и разделял с ней тоталитарную концепцию монолитного общества, в котором — будь то алжирская нация или пресловутая умма — инакомыслие находилось под запретом, в первом случае как явление антинациональное, а во втором — как антиисламское. См.: AddiL. L’Algerie et la democratic: Pouvoir et crise du politique dans l’Algerie contemporaine. P.: La Decouverte, 1994.

182

См.: Аль-Мункиз. № 18. С. 1, 7.

183

В июне 1990 г. ИФС получил 4 331 472 голоса (54,25 % от общего числа проголосовавших) и 3 260 222 голоса (47,27 %) в декабре 1991 г. Таковы официальные данные, к которым следует относиться с осторожностью (ИФС их оспаривает). Относительное снижение популярности ИФС, бесспорно, отчасти можно объяснить возросшим нежеланием голосовать бедной молодежи, разуверившейся в избирательном процессе, и изменением в режиме голосования по доверенности. Более точный анализ результатов выборов невозможен из-за отсутствия достоверных социологических данных. См.: FontaineJ. Les elections legislatives algeriennes // Maghreb-Machrek. 1992. Mars. № 135. P. 155.

184

Политическим выразителем этой поддержки режима со стороны городских средних классов стал Национальный комитет за сохранение Алжира (НКСА), созданный ad hoc в январе 1993 г. Помимо немногочисленных, но активных партий, таких как Партия социалистического авангарда (ПСА) и Объединение за культуру и демократию (ОКД), в него вошли профсоюз директоров государственных предприятий и, что особенно важно, Всеобщий союз алжирских рабочих (ВСАР). Последний являлся влиятельным и хорошо организованным объединением, которым руководил М. Бенхамуда. Исламскому профсоюзу труда (ИПТ), созданному ИФС, так и не удалось ослабить позиции ВСАР среди рабочих крупных предприятий. В отличие от Ирана рабочие и служащие нефтедобывающего сектора промышленности не встали на сторону ИФС и сохраняли верность действовавшей власти на протяжении всего периода гражданской войны.

185

О зарождении движения см.: Мекки X. Харакат аль-ихван аль-муслимин фи с-судан [Движение «Братьев-мусульман» в Судане], 1944–1969. 4-е изд. Хартум: Дар аль-баляд ли т-тыбаа ва н-нашр, 1998. Несмотря на очень тесные отношения между Египтом и Суданом, интеллигенция которого выезжала на учебу в Каир и подпадала там под влияние «Братьев-мусульман», суданский филиал этой организации появился намного позже, чем в Сирии, Иордании и Палестине, из-за давления со стороны Британской колониальной державы. Из работ на английском языке рекомендуем книгу одного из активистов «Братьев-мусульман» в Судане, Абдель Ваххаба аль-Эфенди: al-Effendi A. Turabi’s Revolution: Islam and Power in the Sudan. L.: Grey Seal Books, 1991.

186

Положение, сложившееся в Судане в 60-х годах, можно сравнить с положением в независимом Сенегале, где братства взяли почти под полный контроль религиозную сферу, оставив лишь небольшую нишу для салафитов, ваххабитов и «Братьев-мусульман», см.: Tnaud J.-L Introduction // Islam et islamistes au sud du Sahara / Sous la dir. de Ousmane Kane et J.-L. Triaud. P.: Karthala, 1998. P. 16–20.

187

3 О братстве ансаров в современную эпоху см.: Prunter G. Le mouvement des Ansars au Soudan depuis la fin de l’Etat mahdiste (1898–1987) // Islam et isla-mistes. P. 41.

188

Из тридцатитрехмиллионного населения Судана (по переписи 1998 г.) 70 % являлись мусульманами-суннитами, остальные 30 % распределялись следующим образом: христиане составляли 5 %, последователи местных традиционных культов — 25 %. Последние проживали в основном на юге страны, но из-за миграции, вызванной военными действиями в этом регионе, они заселяли новые кварталы на окраинах Хартума. В этническом отношении 52 % суданцев были причислены к «чернокожим», 39 % — к «арабам». См. «Facts on Sudan»: http:/www.sudan.net (данные на май 1999 г.).

189

Во время своего пятилетнего пребывания на французской земле Тураби принял участие в создании Ассоциации исламских студентов во Франции (АИСФ) — движения, близкого к «Братьям-мусульманам». Лидером Ассоциации стал Хамидулла, профессор индийского происхождения, автор популярного в исламистских кругах французского перевода Корана. О пребывании Тураби во Франции см.: al-TourabiH. Islam avenir du monde: Entretiens avec Alain Chevalieras. P.: J.-C. Lattes, 1997. P. 301. Об АИСФ см.: Kepel G. Les ban-lieues de l’islam. P. 6. Защита диссертации автором (Les pouvoirs de crise dans les droits anglo-saxon et francais, etude de droit compare) состоялась 6