года, когда исламисты установили контроль над муниципалитетами. Успех на муниципальных выборах позволил исламистам укрепить свое влияние в тех слоях общества, которые и до этого были на их стороне. Однако они оттолкнули от себя третируемые ими светские средние классы, «детей Франции», как они их с пренебрежением называли. Представители этих слоев населения убедились, что в случае прихода к власти исламистов они станут первыми козлами отпущения, отданными на произвол «хиттистов». В Иране, наоборот, эти секуляризированные классы и даже коммунистическая партия встали на сторону Хомейни, а последний удар по шахскому режиму был нанесен со стороны рабочих нефтепромыслов, равнодушных к исламистской риторике. В Алжире правившему режиму удалось заручиться поддержкой социальных групп и слоев общества, которые, хотя и находились в меньшинстве, оказали исламистам достойное сопротивление. Власть имела надежную опору в лице армии. Ее генеральный штаб сплотился вокруг него, так как имел все основания опасаться прихода к власти исламистского движения, лидеры которого не оставляли военной элите никаких надежд на выживание. В отличие от Ирана армия, несмотря на призывы Бенхаджа в 1991 году к мятежу, не перешла на сторону ИФС. Кроме того, правивший в Алжире режим сохранял традиционную опору в «революционной семье» (ветеранов войны за независимость, завладевших в 1962 году имуществом поселенцев). Эти люди, сами прибегавшие к насилию с целью обогащения, опасались, что нечто подобное будет совершено по отношению к ним самим. В шахском Иране не было подобной социальной силы, привилегии которой были бы напрямую связаны с продолжением существования монархического строя. Наконец — и это главное — представители светских городских средних классов, благосостояние которых не зависело от существовавшей системы, сами страдавшие от коррупции, взяточничества, протекционизма, проживавшие в довольно скромных условиях, стали опасаться прихода к власти непримиримых исламистов, которые могли приняться за искоренение их культурных привычек, кулинарных пристрастий и манеры одеваться. Nolens vokns, эти социальные группы, хотя и малочисленные, но занимавшие ответственные посты, пользовавшиеся влиянием в обществе и в административном аппарате, поддержали государственный переворот,[184 — Политическим выразителем этой поддержки режима со стороны городских средних классов стал Национальный комитет за сохранение Алжира (НКСА), созданный ad hoc в январе 1993 г. Помимо немногочисленных, но активных партий, таких как Партия социалистического авангарда (ПСА) и Объединение за культуру и демократию (ОКД), в него вошли профсоюз директоров государственных предприятий и, что особенно важно, Всеобщий союз алжирских рабочих (ВСАР). Последний являлся влиятельным и хорошо организованным объединением, которым руководил М. Бенхамуда. Исламскому профсоюзу труда (ИПТ), созданному ИФС, так и не удалось ослабить позиции ВСАР среди рабочих крупных предприятий. В отличие от Ирана рабочие и служащие нефтедобывающего сектора промышленности не встали на сторону ИФС и сохраняли верность действовавшей власти на протяжении всего периода гражданской войны.] тогда как в Иране они отвернулись от шаха.
Оказавшись лицом к лицу с коалицией, спаянной страхом перед угрозой исламистского реванша, исламисты в конечном итоге проиграли по той же причине, которая раньше обеспечивала им успех: не имея достойных соперников в алжирской религиозной среде, молодые радикалы без особого труда полностью подчинили ее себе. В отличие от Египта, где после убийства Садата их собратья столкнулись с оппозицией в лице улемов Аль-Азхара, в отличие от Ирана, где шиитское духовенство поставило на вооружение идеи Шариати, алжирские исламисты в 1988–1992 годах без особого труда овладели инициативой в идеологической пропаганде первозданных ценностей ислама и идей Исламского фронта спасения. Однако их молодость, нетерпеливость, резкость, политическая незрелость отпугнули светские средние классы, помешав движению заручиться поддержкой последних вкупе с «хиттистами» и религиозной буржуазией. Гражданская война сделает еще более явной эту ограниченность исламистского альянса, когда благочестивые деятели бывшего ИФС сами станут жертвами банд молодых пролетаризированных «сторонников джихада».
Глава 6
Военный путч суданских исламистов
В 1989 году — знаковом году для экспансии исламистского движения по всему миру — так и не случилось события, которое должно было привести к созданию на его основе устойчивого режима в Алжире, несмотря на успехи ИФС. Как ни парадоксально, но главная победа была одержана в Судане под руководством Хасана ат-Тураби: здесь она стала результатом военного переворота, произошедшего без какого-либо народного участия. Эта победа явилась следствием длительных усилий по внедрению в госаппарат, армию и финансовую систему исламистской интеллигенции, связанной с нарождавшейся набожной буржуазией.
В Судане «Братья-мусульмане» появились лишь в 1944 году, то есть через пятнадцать с лишним лет после создания этой организации в Египте Хасаном аль-Банной.[185 — О зарождении движения см.: Мекки X. Харакат аль-ихван аль-муслимин фи с-судан [Движение «Братьев-мусульман» в Судане], 1944–1969. 4-е изд. Хартум: Дар аль-баляд ли т-тыбаа ва н-нашр, 1998. Несмотря на очень тесные отношения между Египтом и Суданом, интеллигенция которого выезжала на учебу в Каир и подпадала там под влияние «Братьев-мусульман», суданский филиал этой организации появился намного позже, чем в Сирии, Иордании и Палестине, из-за давления со стороны Британской колониальной державы. Из работ на английском языке рекомендуем книгу одного из активистов «Братьев-мусульман» в Судане, Абдель Ваххаба аль-Эфенди: al-Effendi A. Turabi’s Revolution: Islam and Power in the Sudan. L.: Grey Seal Books, 1991.] В отличие от египетских «Братьев-мусульман», быстро завоевавших популярность в средних слоях населения, деятельность суданских «Братьев» вплоть до 60-х годов оставалась ограничена узким кругом выпускников вузов и интеллектуалов. Как и в других странах Черной Африки, мусульманское религиозное пространство находилось здесь под жестким контролем братств:[186 — Положение, сложившееся в Судане в 60-х годах, можно сравнить с положением в независимом Сенегале, где братства взяли почти под полный контроль религиозную сферу, оставив лишь небольшую нишу для салафитов, ваххабитов и «Братьев-мусульман», см.: Tnaud J.-L Introduction // Islam et islamistes au sud du Sahara / Sous la dir. de Ousmane Kane et J.-L. Triaud. P.: Karthala, 1998. P. 16–20.] последние оставляли слишком мало места для ригористической и городской идеологии «Братьев», боровшихся за исламизацию общества и государства, в которых они практически не были представлены. Суданский мир религиозных братств был в основном поделен между двумя большими ветвями, интересы которых выражали две политические партии. Ансары[187 — 3 О братстве ансаров в современную эпоху см.: Prunter G. Le mouvement des Ansars au Soudan depuis la fin de l’Etat mahdiste (1898–1987) // Islam et isla-mistes. P. 41.] считали себя преемниками Мухаммада бен Ахмада, объявившего себя аль-Махди, или мессией, который в 1881 году объявил джихад британским колонизаторам. После завоевания независимости в 1956 году ансары выражали свои интересы через партию «Умма» Братство Хатмийя, традиционно более привязанное к Египту, было представлено Юнионистской демократической партией. Как первые, так и вторые отдавали предпочтение традиционному политическому механизму: послушание членов партии ее руководителю напоминало традиционное благоговение учеников перед своим суфийским учителем, который, в свою очередь, раздавал благословение (барака) своим приверженцам и брал их под защиту. Ансары, возглавлявшиеся семейством аль-Махди, широко представленные в деревенской среде, обладали большим влиянием в сельскохозяйственных регионах страны; братство Хатмийя, которым руководило семейство аль-Миргани, пользовалось очень большим авторитетом на базаре и в торговых кругах. В среде малочисленной городской интеллигенции 60-х годов исламистское движение столкнулось с конкуренцией Коммунистической партии, самой многочисленной в арабском мире. Компартия имела прочную базу в университетских кругах, а также среди рабочих-путейцев Судана, где колонизаторы, уходя, оставили после себя развитую сеть железных дорог. Арабские националисты также пользовались здесь влиянием, как и в других странах региона Однако Судан был лишь отчасти арабской страной.[188 — Из тридцатитрехмиллионного населения Судана (по переписи 1998 г.) 70 % являлись мусульманами-суннитами, остальные 30 % распределялись следующим образом: христиане составляли 5 %, последователи местных традиционных культов — 25 %. Последние проживали в основном на юге страны, но из-за миграции, вызванной военными действиями в этом регионе, они заселяли новые кварталы на окраинах Хартума. В этническом отношении 52 % суданцев были причислены к «чернокожим», 39 % — к «арабам». См. «Facts on Sudan»: http:/www.sudan.net (данные на май 1999 г.).] Юг страны, в основном анимистический и христианский, противился любому националистическому проекту на базе арабизма или — позднее — ислама, опасаясь, что его реализация нанесет ущерб негроафриканской самобытности региона.
В этих условиях появился харизматический руководитель, который привел суданских исламистов к победе благодаря военному путчу 1989 года. Хасан ат-Тураби, родившийся в 1932 году в семье религиозных деятелей — потомков младшего аль-Махди, обладателя барака, — получил традиционное кораническое образование, а затем изучал право в Хартумском университете, который окончил с дипломом адвоката. Он продолжил учебу в Лондоне, где в 1957 году стал магистром, а в 1964 году в Париже защитил докторскую диссертацию.[189 — Во время своего пятилетнего пребывания на французской земле Тураби принял участие в создании Ассоциации исламских студентов во Франции (АИСФ) — движения, близкого к «Братьям-мусульманам». Лидером Ассоциации стал Хамидулла, профессор индийского происхождения, автор популярного в исламистских кругах французского перевода Корана. О пребывании Тураби во Франции см.: al-TourabiH. Islam avenir du monde: Entretiens avec Alain Chevalieras. P.: J.-C. Lattes, 1997. P. 301. Об АИСФ см.: Kepel G. Les ban-lieues de l’islam. P. 6. Защита диссертации автором (Les pouvoirs de crise dans les droits anglo-saxon et francais, etude de droit compare) состоялась 6 июля на юридическом факультете Парижского университета.] В том же году по возвращении в Хартум он был назначен деканом юридического факультета. В октябре военная диктатура, правившая в стране с 1958 года, была сброшена, и на смену ей пришло гражданское правительство с социалистическим уклоном.
Этот тридцатидвухлетний интеллектуал-полиглот пользовался двойной легитимностью как традиционный, так и современный лидер, на чем он с блеском играл. Образование, полученное на Западе, он использовал, чтобы по подобию организации «Братья-мусульмане» создать исламистское политическое движение, Фронт исламской хартии (ФИХ). Структура ФИХ во многом напоминала структуру суданской Коммунистической партии. ФИХ порвал с «Братьями-мусульманами», которые в первую очередь занимались религиозным просветительством.[190 — Приоритет, отдавававшийся Тураби политическому активизму и завоеванию власти, заставил его отойти от некоторых канонов «Братьев-мусульман» и даже прибегнуть к самостоятельной интерпретации некоторых положений догмы. В 1999 г. официальная суданская ассоциация «Братьев-мусульман» не участвовала во власти, квалифицированной ее руководителем как «результат военного переворота» и названной «тоталитарной». «Братья» упрекали Тураби за то, что тот пошел против линии сахаба (сподвижников Пророка) и проповедовал собственные несуразные идеи по поводу ислама, почерпнутые из западной литературы. Особенно они осуждали еретический характер его высказываний насчет женщин, «о которых он говорил, что их место не в доме» (из беседы автора с шейхом Садиком Абдаллой Абдель Маджидом, Хартум, 15 мая 1999 г.). О позиции Тураби по «женскому вопросу», состоявшей в том, что женщина не должна замыкаться в своем жилище, и о его расхождениях в данном вопросе с
