Ислама и сохранял приверженность религии, хотя в его философии есть моменты, противоречащие учению ортодоксального Ислама.
Ибн Сина считал, что мир вечен, неуничтожим. Его законы не могут меняться и доступны для познания. Основная часть его философии отводится учению о бытии. Исходя из абсолютной необходимости существования Бога с одной стороны и остального мира с другой, Ибн Сина делил все бытие на 2 категории: Необходимо сущее и Возможно сущее. Необходимо сущее бытие отождествляется в его философии с Богом, который лишен личностных, антропоморфных черт. В этом смысле понятие Бога у Ибн Сины напоминает Единое Плотина. Возможно сущее — это материальный мир во всем его многообразии, который является совечным Богу. Между Необходимо сущим и Возможно сущим есть взаимосвязь, которая выражается в единстве духа и природы. Если дух вечен и неразрывно связан с природой, то значит и природа также вечна. В философии Ибн Сины все сущее как бы истекает (эманирует) из единого начала (Бога), как это имело место у неоплатоников. Причем эманацию по отношению к материальному миру он рассматривает в эволюционном смысле. Вначале возник мир минералов, затем растения, животные и человек.
Наука и философия бурно развивались и в мусульманской Испании. Здесь жил и творил один из самых величайших философов-перипатетиков средневековья Абу аль-Валид Мухаммад ибн Ахмад ибн Рушд (1126-1198). Европейцы называли его Аверроэсом. Он родился в Кордове. С ранних лет изучал грамматику арабского языка, основы мусульманских вероубеждений и права. В дальнейшем он был мусульманским судьей (кади) и придворным врачом. За некоторые свои взгляды он был подвергнут репрессиям. Затем он был помилован и вернулся к исполнению своих обязанностей.
Ознакомление с философским наследием Аристотеля, оказало на него такое большое влияние, что вся его дальнейшая деятельность была неразрывно связана с ним. Ибн Рушд написал комментарии к работам Аристотеля, что принесло ему славу Комментатора. Помимо этого он составил комментарии к работам других классиков, например, к «Государству» Платона, сочинению Александра Афродизийского «О разуме». Комментарии к работам Аристотеля состоят из малых комментариев — фактически самостоятельных трактатов; и больших комментариев, где пояснения сопровождали тексты самого Аристотеля. Однако до нашего времени дошли в основном малые комментарии.
Комментируя Аристотеля, Ибн Рушд развивал и свои философские воззрения. В сочинении «Тахафут ат-тахафут» (Опровержение опровержения) он полемизировал с другим выдающимся мусульманским мыслителем Мухаммадом аль-Газали, который, выступая с позиций исламской религии, опровергал доводы и методы философов. Ибн Рушд же в свою очередь опровергал доводы аль-Газали. Он выступал сторонником знания, развития. Религиозный догматизм, следование за религиозными авторитетами Ибн Рушд считал вредом для всего общества. Религиозные догматики довели общество до состояния расколов, сектантства. Но вместе с этим, Ибн Рушд не отрицал значения исламской религии, хотя отдельные положения его философии явно противоречили учению религии.
Стремясь преодолеть противоречия между религией и философией, Ибн Рушд разработал теорию двойственной истины. По его мнению, существуют богословские и философские истины. То, что может быть истинным в богословии, то в философии может быть ложным и наоборот. Таким образом, он отделил религиозную сферу от философской. Философия в его теориях является путем к постижению абсолютной истины, а религия — это больше область практической деятельности человека. Противоречие между двумя истинами можно преодолеть соответствующей трактовкой аятов Корана.
В своих работах Ибн Рушд, следуя аристотелевским теориям, считал мир вечным, отрицал индивидуальное бессмертие души и говорил только о коллективном бессмертии общечеловеческого разума. Он считал, что разум — это воплощение духовной жизни всего человечества, а не только отдельных людей, степень разумности которых зависит от степени причастности к мировому разуму.
Идеи и философской наследие Ибн Рушда пользовались популярностью не только в мусульманских странах, но и в христианской Европе, которые там стали называться аверроизмом. Видным представителем аверроизма был Сигер Брабантский (1240-1284) из Парижского университета, который развивал воззрения Ибн Рушда. В частности, путем введения рушдовской теории двойственной истины он пытался отделить религиозную сферу от научной и философской. Однако аверроисты подверглись гонениям со стороны инквизиции. Идеи о двойственной истине, вечности мира и смертности индивидуальной души были поставлены под запрет. Сам Сигер был убит при загадочных обстоятельствах. Такие католические богословы, как Бонавентура и Фома Аквинский посвятили многие свои сочинения критике арерроизма.
Несмотря на гонения, идеи аверроизма просуществовали до XVII века и в немалой степени способствовали освобождению европейского сознания от оков религиозного догматизма. Воздействие идей аверроизма обнаруживается в философии Дж. Пико Делла Мирандолы и Дж. Бруно. После кризиса аристотелевской физики и космогонии, аверроизм окончательно ушел в историю.
Арабоязычная наука и философия оказала большое влияние на развитие мировой научной и философской мысли. Прогресс Европы начался только после ознакомления европейских ученых с наследием мусульманского мира. Массовый интерес к мусульманской науке начался в XII-XIII веках, когда многие научные и философские сочинения были переведены с арабского на латынь. Основная переводческая работа велась в Испании, где арабская культура была хорошо известна. Особенно интенсивно стал протекать этот процесс с успехами Реконкисты. Переводы осуществлялись и во время Крестовых походов. Благодаря этим переводам арабская наука и философия оказала большое влияние на интеллектуальное развитие Западной Европы.
Фана — небытие, отсутствие существования. В суфизме состояние растворения своего «Я» в Боге и обретения истинной сущности. Фана является одной из наивысших ступеней духовного возвышения, которая открывается лишь для немногих. В этом состоянии личность исчезает и приобретает атрибуты Бога. Вместо «раба» появляется Господь. В то же время, многие суфии считают, что, несмотря на то, что человек в состоянии фаны теряет многие присущие ему качества, тем не менее, он остается человеком.
Если в это состояние суфий вошел посредством зикра, то такую фану называют «аль-фана фи’ль мазкур», а если посредством возвышенной любви — «аль-фана фи’ль-махбуб». А высшей ступенью фаны является «фана ани’ль-фана».
Различаются некоторые фазы фаны:
а) Фана аз-зат — состояние небытия, при котором истинным бытием мыслится только Аллах;
б) Фана ас-сифат — потеря человеком человеческих атрибутов;
в) Фана аль-фиил — полная потеря контроля за своими действиями и поступками.
Существуют также ступени и разновидности фаны:
1. Фана фи’ль-ихван — возвышенное состояние чувства братства к своим единомышленникам из тариката, приоритет их интересов над своими.
2. Фана фи’ш-шейх — полное подчинение и подмена личной воли и желаний духовного «путника» (салика) воле и желаниям своего учителя (шейха).
3. Фана фи’р-расул — после обретения духовным «путником» фаны в своем шейхе, обретение такого же состояния по отношению к личности пророка Мухаммада.
4. Фана филлах — обретение такого состояния «путника», когда личное его «Я» растворяется в Боге и личность заменяется атрибутами Бога.
Крайности фаны не признаются и осуждаются ортодоксальным Исламом.
Фани — то, что имеет конец, преходящее, временное. Согласно исламскому учению, все сущее является преходящим и временным. Только Аллах является вечным (Баги). Об этом говорится в кораническом аяте 28: 88. Земная жизнь также конечна, но зато последующая вечна.
Фард — обязательное для исполнения религиозное предписание, повеление Аллаха которое выражается в ясных и бесспорных доказательствах из Корана и Сунны. В Коране это слово упоминается во многих аятах, например: 33: 38, 2: 197, 3: 60, 2: 236, 4: 118. К фарду относятся, например, ежедневная пятикратная мусульманская молитва, соблюдение поста в месяц Рамадан. Согласно исламскому вероучению, тот, кто соблюдает фард, делает богоугодное дело, а кто не соблюдает, тот вызывает на себя гнев Аллаха. Человек, который сознательно отрицает установленные Аллахом фарды, выходит из Ислама.
Существует два вида фарда:
1. Фард аль-айн. Это индивидуальная обязанность, т.е. предписание, которое является обязательным для каждого мусульманина. Например, это совершение ежедневного намаза или соблюдение поста в месяц Рамадан.
2. Фард аль-кифая. Это коллективная обязанность, т.е. предписание, которое является обязательным для мусульман в целом, и если достаточное количество мусульман занимается выполнением этой обязанности, то остальные мусульмане освобождаются от нее. Примером этого является намаз-джаназа.
Фасад — нечто вначале нормальное и пригодное, затем утерявшее эти качества и ставшее испорченным. Слово фасад можно использовать по отношению ко многим вещам и понятиям: слова, дела, душе, телу, личности, предмету, сделкам, служению, религии и т.д. В Коране производные от этого слова приводятся пятьдесят раз. Например:
«А когда им говорят: “Не распространяйте нечестия на земле!” — они говорят: “Мы — только творящие благое”» (2: 11);
«А если бы истина последовала за их страстями, тогда пришли бы в расстройство небо, и земля, и те, кто в них» (23: 71).
Производным от слова «фасад» является «фасид». Этот термин применяется в исламском праве. В праве ханафитского мазхаба он имеет особый смысл (См. Фасид).
Фасик — человек, который постоянно совершает греховные поступки; грешник, нечестивец. Но, совершая грехи, такие люди знают о том, что их действия противоречат Божественному закону и не отрицают это. Согласно учению суннитского Ислама, они остаются в Исламе, несмотря на их грехи, если они открыто не объявят о своем вероотступничестве. Согласно исламскому праву, показания и свидетельства фасиков считаются недействительными.
Однако другие мусульманские группы имели различные мнения о людях совершающих большие грехи. Например, хариджиты считали их неверными и определяли им место в аду. Мутазилиты же не считали фасиков ни мусульманами, ни неверными. По их мнению, грешники в этом мире занимают промежуточное положение между верой и неверием (аль-манзиляту байн аль-манзилятайн). Если фасики раскаятся, то будут прощены Аллахом. В противном случае они войдут в ад, но степень их мучений будет легче степени неверных. Это положение стало одним из основных постулатов мутазилитской веры.
О фасиках говорится в нескольких аятах Корана, например:
— «О вы, которые уверовали! Если к вам придет нечестивец с какой-либо вестью, то разузнайте, [в чем дело], чтобы не поразить по неведению [невинных людей], а не то вам придется раскаиваться в том, что вы совершили» (49:6).
— «После того как [человек] уверовал, называть его нечестивым именем скверно. Именно те, которые не отреклись [от неверия], суть нечестивцы» (49: 11).
Фасид — портиться, уйти от правильных действий. Этот термин близок к термину фасад и используется в мусульманском праве наряду с понятием батиля (См. Батиль) в значении недействительности того или иного действия. Что же касается различных отношений между людьми, сделок, то в маликитском, шафититском и ханбалитском мазхабах понятие фасида и батиля также созвучны, однако в ханафитском мазхабе в этих случаях они используются в несколько разных значениях. То есть, если при соблюдении сделки не соблюдались его рукны (шариатские основы), то это действие у ханафитов является батилем, а если не были соблюдены какие-либо обязательные условия-шарты (См. Рукн и Шарт), то сделка будет фасидом. При этом сама сделка будет считаться заключенной (т.к. были соблюдены рукны), но запорченной. В связи с этим ее необходимо аннулировать.
Фатима бинт Мухаммад (ум. в 11/633 г.) — дочь пророка Мухаммада и Хадиджы.
