или витамины. Пост прерывается и в случае преднамеренной рвоты, то есть если постящийся сознательно вызвал рвотный рефлекс. В таких случаях пост необходимо возместить. Если же постящийся бранится, смотрит на недозволенное или совершает дурные поступки, то вознаграждение за такой пост уменьшается, но его не следует возмещать. В таких случаях достаточно искренне покаяться и попросить прощения у Аллаха.
Проглатывание слюны, непреднамеренная рвота, нанесение косметики на глаза, полоскание рта, чистка зубов, купание, сдача крови, обработка ран на теле не нарушают пост. Во время поста также разрешается пробовать пищу при условии, что она не попадёт в желудок.
Ночь предопределения и Праздник разговения. Последние десять ночей рамадана считаются лучшими ночами в году, и поэтому многие мусульмане выискивают возможности для того, чтобы провести их в служении Аллаху и молитве. Пророк Мухаммад и многие сподвижники в последние десять дней рамадана уединялись в мечети, проводя дни и ночи за чтением Корана и поминанием Аллаха, и не покидали мечети без крайней необходимости. Этот обряд получил название итикяф.
Главное событие последних десяти ночей рамадана — Ночь предопределения и величия. В разные годы она приходится на разные даты, но отмечают её ночью 27 рамадана. Согласно традиции, именно в такую ночь Священный Коран был ниспослан с Хранимой Скрижали на ближайшее небо: «Мы ниспослали его в благословенную ночь, и Мы предостерегаем. В неё решаются все мудрые дела» (сура 44 «Дым», аяты 3–4). Мусульмане верят, что в Ночь предопределения ангелы-писцы получают сведения о том, что произойдёт в течение следующего года.
Согласно Корану, Ночь предопределения превосходит тысячу месяцев, и в эти благословенные часы ангелы спускаются на землю, чтобы принести с собой мир и добро. Награда за поклонение Аллаху в течение этой ночи превосходит награду за богослужение в течение тысячи месяцев, а Пророк Мухаммад сказал: «Кто выстаивал Ночь предопределения с верой и надеждой на вознаграждение Аллаха, тому будут прощены совершённые им ранее грехи».
Окончание рамадана мусульмане отмечают особым образом. Завершение поста для каждого верующего означает шанс на спасение и милость Аллаха. Поэтому в первый день шавваля отмечается Праздник разговения — Ураза-байрам. Праздники в исламе являются ознаменованием великих событий в жизни мусульман, и выполнение одного из важнейших предписаний религии — лучший повод для радости и веселья.
В праздничный день принято часто произносить формулу возвеличивания Аллаха, раздавать пожертвования, навещать соседей, родственников и друзей. В этот день нельзя поститься, и поэтому после совершения рассветного намаза принято немного поесть. После этого обеспеченные мусульмане раздают нуждающимся братьям и сестрам пожертвование фитр — крупу, изюм, финики, сыр или другие продукты питания — за каждого члена семьи, включая несовершеннолетних детей. Это пожертвование должно попасть к беднякам до праздничного намаза, и поэтому его разрешается раздать за день или за два дня до конца поста.
Главное действо праздника Ураза-байрам — праздничный намаз, на который собираются все мусульмане, включая женщин, стариков и детей. Он совершается спустя некоторое время после восхода солнца и состоит из двух ракяатов, но отличается от обычного намаза дополнительными возвеличиваниями Аллаха в начале каждого ракяата. После моления имам обращается к присутствующим с праздничной проповедью.
§ 4. Закят — основа социальной гармонии
Отношение ислама к богатству. Мусульманская традиция не порицает богатство и считает его милостью Аллаха, которой верующий должен распорядиться правильно. Однажды бедные мухаджиры пожаловались Пророку на то, что богатые мусульмане делают больше добрых дел, чем неимущие. Они сказали: «Богатые молятся, как и мы, и постятся так же, но они раздают милостыню, а мы не делаем этого, и они освобождают людей из рабства, а мы не можем сделать этого». Пророк сказал: «Если хотите, я обучу вас тому, как догнать тех, кто жил до вас, и опередить тех, кто придёт после вас, и никто не сможет превзойти вас, пока не станет совершать то же самое. Прославляйте, возвеличивайте и восхваляйте Аллаха по тридцать три раза после каждого намаза». Спустя некоторое время бедняки снова пришли к Пророку и сказали: «Наши богатые братья услышали о том, что мы делаем, и теперь они тоже поступают так». В ответ он сказал: «Это — милость Аллаха, которую Он дарует тому, кому пожелает».
Богатство не считается пороком, и вера не обязывает мусульман избавляться от всего, что связывает их с мирской жизнью. Напротив, ислам поощряет стремление к приобретению богатства, если человек собирается расходовать его на добрые дела. Когда Саад бин Абу Ваккас тяжело заболел, он попросил у Пророка разрешение пожертвовать на пути Аллаха все свое имущество. Пророк разрешил ему пожертвовать только треть его состояния и сказал: «Но даже треть — много. Поистине, оставить наследников богатыми лучше, чем оставить их бедными, чтобы они побирались у людей. Поистине, что бы ты ни потратил, есть милостыня, даже тот кусочек, который ты подносишь ко рту твоей жены».
В то же время богатство считается искушением, устоять перед которым могут только сильные духом верующие, и поэтому Коран порицает страсть к накопительству. Человек становится подлинным владельцем своего состояния только тогда, когда расходует его на добрые дела. В противном случае богатство обременительно и лишает его владельца возможности обрести душевную гармонию. Пророк сказал: «Поистине, чего я боюсь для вас после моей смерти, так это блеска и украшений мира этого, которые будут вам дарованы».
Согласно исламу, все богатства в действительности принадлежат Аллаху. Он вверяет имущество людям на время, чтобы те использовали его в благих целях. Если человек расходует имущество во благо себе, своим близким и окружающим, то он поступает правильно. Если же он использует его на цели, запрещённые Аллахом, то проявляет по отношению к Нему неблагодарность.
Бедность тоже не считается пороком в исламе. Арабское слово гина, означающее «богатство», подразумевает отсутствие нужды в чём-либо. Поэтому, если бедный человек богат душой и не ощущает нужды в материальном богатстве, то его нельзя назвать бедным в полном смысле этого слова. Пророк Мухаммад сказал: «Не обилие имущества приносит богатство — богатством является богатство души».
Первые мусульмане проявляли умеренность в расходах, жили скромно и воздерживались от излишеств в еде и убранстве. Они расходовали своё имущество на добрые дела, помогали ближним и не считали богатство достоинством. Абу Хурейра, один из ближайших сподвижников Пророка, рассказывал, что Мухаммад покинул этот мир, так и не наевшись досыта даже ячменного хлеба. Когда же он скончался, егр доспехи были заложены у одного иудея за несколько пригоршней ячменя. В своих молитвах Пророк любил повторять: «О Аллах, сделай уделом семьи Мухаммада дневное пропитание!»
Принципы выплаты закята. Закятом называется обязательная выплата определённой части имущества в соответствии с определёнными правилами. Арабское слово закят образовано от глагола, означающего «очищать», «расти». Считается, что закят очищает душу верующего, делает его имущество благодатным и приносящим пользу, способствует его росту и приумножению. Пророк сказал: «Богатство не уменьшается от пожертвований».
В Коране повеление выплачивать закят часто упоминается наряду с предписанием совершать намаз. Аяты с повелением выплачивать закят впервые были ниспосланы в Мекке, но правила взимания и распределения закята были установлены в Медине. Мусульманская община, находившаяся на стадии становления государственности, нуждалась в социальном институте поддержки малоимущих групп. После Хиджры выплата закята стала обязательной для мусульман, а собранные средства распределялись между бедняками. В хадисе сообщается, что однажды двое крепких мужчин попросили Пророка отдать им часть собранного закята, и он сказал: «Если хотите, я дам вам пожертвование, однако оно не предназначено ни для богатого, ни для сильного, трудоспособного человека».
Закят обычно взимается раз в году с четырёх основных видов имущества: наличных денег (сюда же относятся золотые и серебряные украшения), домашнего скота (верблюдов, коров и овец), продуктов земледелия (пшеница, ячмень, финики и изюм), предметов торговли и дохода от нее. Закят не выплачивается с недвижимости, транспортных средств, техники, домашней утвари и прочей собственности, которую человек приобрёл для индивидуального пользования, а также с драгоценных камней, овощей, зелени, мёда, даров моря. Но если эти товары предназначены для торговли, то доход от неё облагается закятом.
Мусульманские законоведы отмечают, что каждый совершеннолетний и свободный мусульманин обязан самостоятельно выплачивать закят. Обязательные пожертвования из имущества несовершеннолетних детей и слабоумных выплачивают их опекуны. Закят с имущества подлежит выплате только в том случае, если оно превышает установленный минимум (нисаб). Этот минимум составляет для земледельца 612 кг зерна, а для скотовода — пять верблюдов, тридцать голов крупного или сорок голов мелкого скота. С наличных денег закят выплачивается в размере 2,5 % от суммы, которой мусульманин владел в течение целого года. Нисаб золота равен 85 г (двадцать золотых динаров), анисаб серебра — 595 г (двести серебряных дирхемов). С бумажных денег закят выплачивается, если их достаточно для приобретения 595 г серебра.
Закят принято расходовать на нужды мусульман, проживающих на той территории, где он был собран. Коран устанавливает правила распределения собранных средств: «Пожертвования предназначены для нищих и бедных, для тех, кто занимается [их сбором и распределением], и для тех, чьи сердца хотят умиротворить, для выкупа рабов, для должников, для расходов на пути Аллаха и для путников» (сура 9 «Покаяние», аят 60). Согласно традиции, закят и милостыня не полагались Пророку Мухаммаду и его близким родственникам, и они не полагаются его потомкам.
Закятом не облагается имущество немусульман, но Шариат предписывает взимать со всех иноверцев, проживающих в мусульманском государстве, налог, называемый джизья. Эта подать, являющаяся платой за гарантию безопасности, имущественной неприкосновенности и прочих прав, взималась со всех мужчин, достигших совершеннолетия, кроме дряхлых стариков, инвалидов, нищих и рабов. До начала VIII века от неё освобождались также монахи. С каждого человека взималось от 1 до 4 динаров в год — в зависимости от материального положения налогоплательщика.
Наряду с закятом мусульмане делают добровольные пожертвования, которые называются садака. Состоятельные Люди жертвуют деньги, земли и недвижимость в благотворительные фонды — вакфы, имущество которых объявляется неотчуждаемым и расходуется на социальные нужды. На средства фондов строятся мактабы (школы), медресе, больницы, детские дома, библиотеки и т. п.
Духовная и социальная значимость закята. В мусульманских теологических трактатах часто обращается внимание на пользу, которую приносит закят личности и обществу.
Закят способствует установлению тёплых отношений и взаимопонимания между разными социальными группами. Люди по природе своей склонны благодарить тех, кто делает им добро, и если бедняки, инвалиды и пенсионеры ощущают на себе заботу богатых, то в таком обществе царят единство и гармония. Когда же люди видят, что богатые сами купаются в роскоши и не думают об остальных, в их сердцах рождаются злоба и ненависть. Ислам не поддерживает идею всеобщего равенства, но в Коране содержатся ясные указания на то, что каждое
