свои реформаторские идеи с большой осторожностью.
Гатаулла Баязитов — учредитель первой татарской газеты. Видный мусульманский богослов, общественный деятель и просветитель Гатаулла Баязитов (1847–1911) родился в деревне Тюменсу Рязанской губернии в семье преподавателя медресе. Получив начальное образование в медресе своего отца, он поступил в медресе Баймурад в деревне Чутай (недалеко от г. Касимова). Позднее он продолжил религиозное образование в Татарии. Вернувшись в родной уезд, Баязитов некоторое время проработал в медресе Баймурад, а в 1871 г. ему доверили возглавить Второй мусульманский приход в Петербурге.
Переезд в столицу сыграл решающую роль в жизни провинциального имама. Он изучил русский язык, получил возможность общаться со столичной интеллигенцией. Благодаря своим глубоким и разносторонним познаниям, честности и другим достойным качествам он очень скоро завоевал уважение не только мусульман-прихожан, но и государственных чиновников. Позднее он был назначен на должность военного ахунда, состоял переводчиком при Министерстве иностранных дел, преподавал основы ислама и тюркские языки в разных учебных заведениях.
Известность Г. Баязитову принесли его исследования по исламу, опубликованные на русском языке, а впоследствии переведённые на турецкий и французский языки. В изданной в 1883 г. книге «Возражение на речь Эрнеста Ренана (Ислам и наука)» он убедительно доказывал, что ислам не противоречит логике здравого мышления и не боится ответов науки. Дальнейшее развитие эти идеи получили в работе «Отношение ислама к науке и иноверцам» (1887), в которой автор показал, что веротерпимость мусульман — один из основополагающих принципов их религии, а не приспособление к изменившимся условиям жизни.
В 1898 г. вышла его книга «Ислам и прогресс», в которой Г. Баязитов обобщил свои взгляды на место ислама в мировом пространстве. Он ещё раз убедительно показал, что ислам не является чужеродным телом в современной цивилизации и что подлинно исламское мировосприятие пробуждает в верующем интерес к знаниям, науке и стремление двигаться вперед.
Наблюдая большие перемены в общественной жизни России второй половины XIX века, Г. Баязитов стремился использовать их для укрепления позиций мусульманской интеллигенции и расширения просветительской деятельности среди простых мусульман. Осознавая потребность в духовном центре, способном сплотить мусульман столицы, в 1881 г. он обратился к властям за разрешением на строительство мечети. Но лишь через четверть века удалось получить позволение учредить особый комитет уполномоченных лиц по сбору средств на строительство мечети, и этот комитет возглавил Г. Баязитов.
Многие годы он добивался разрешения на издание первой газеты на татарском языке. Татарская интеллигенция периодически поднимала этот вопрос с начала XIX века. Но только в 1905 г. Г. Баязитову удалось добиться положительного ответа. Он стал учредителем и редактором первой татарской газеты «Нур» («Свет»).
Своей практической и научной деятельностью Гатаулла Баязитов заложил основы нового направления в татарской общественной мысли. В то время как многие татарские учёные писали в основном на арабском языке и были известны тальке) среди татар и на мусульманском Востоке, Г. Баязитов пытался изменить отношение российского общества к исламу. Его общественно-просветительская деятельность была принципиально новой для своего времени.
Галимджан Баруди — лидер «Мухаммадийи». Алим-джан бин Мухаммад-джан Галеев, больше известный как Галимджан Баруди (1857–1921), родился в деревне Кече Ковал в семье мелкого торговца. Когда мальчику было три года, его семья переехала в Казань, где поселилась в Пороховой слободе («порох» по-татарски баруд, отсюда прозвище Баруди). Получив начальное образование в известном медресе при второй соборной мечети г. Казани, он с детских лет имел возможность пользоваться библиотекой своего учителя Салах-ад-дина аль-Казани. Пополняя свои познания в процессе изучения книг по истории, географии, математике и шариатским наукам, Баруди превзошёл своими знаниями сверстников. Уже в 1871 г. он параллельно с учёбой исполнял обязанности помощника учителя в младших отделениях медресе.
В 1875 г. молодой Баруди прибыл в Бухару, где на протяжении семи лет посещал занятия известных туркестанских богословов, изучал и переписывал труды авторитетных улемов прошлого. По мере изучения коранистики ихадисоведения, права и спекулятивного богословия ему становилось ясно несоответствие между религиозными и общественными устоями в мусульманском мире и основополагающими принципами Корана и Сунны. Реформаторские идеи Баруди выливались в осознание необходимости рационального и критического переосмысления мусульманского права и традиции. Он был убеждён, что законы религии, основанные на двух первоисточниках ислама — Коране и Сунне, должны соответствовать потребностям людей и общества, не тормозить общественное и интеллектуальное развитие.
Вернувшись в Казань по настоянию родителей, Баруди был избран имамом одной из соборных мечетей города. Получив возможность преподавать в медресе своего отца «Мухаммадийя» (заведение было названо в честь его отца, на чьи средства оно и было построено), он постепенно приобрёл огромную известность не только в Татарии, но и за ее пределами. Усилиями Баруди к началу XX века «Мухаммадийя» превратилась в одно из ведущих исламских учебных заведений России, в котором обучение продолжалось 12 лет (а с 1913 г. — 14 лет). При медресе функционировали курсы переподготовки сельских имамов.
Будучи одним из вдохновителей и идеологов обновленческого движения в российском исламе (джадидизма), Баруди посвятил свою жизнь пропаганде реформаторских взглядов и совершенствованию системы религиозного просвещения. Составленный им по новой методике букварь «Савадхан» («Начальная грамота») пользовался большой популярностью и в 1891–1915 гг. переиздавался 12 раз. Наряду с этим он занимался и общественно-политической деятельностью, входил в ЦК партии «Иттифак аль-муслимин» («Союз мусульман».).
В 1908 г. по обвинению в организации несанкционированных учительских курсов и «панисламизме» Баруди был сослан в Вологодскую губернию, но скоро добился разрешения выехать за рубеж и провёл ссылку в Аравии и Сирии. В 1910 г. он вернулся в Казань и, несмотря на трудности, продолжал заниматься просветительской деятельностью и спустя два года даже возобновил издание своего журнала «Ад-дин ва-ль-адаб» («Религия и воспитание»), основанного ещё в 1906 г.
В мае 1917 г. он был избран председателем (муфтием) Центрального духовного управления мусульман Внутренней России и Сибири и сохранил за собой этот пост после прихода к власти большевиков. Выдающийся татарский богослов, просветитель и общественный деятель Галимджан Баруди скончался от болезни в Москве, куда прибыл для организации помощи голодающим, и был похоронен в Казани на татарском кладбище.
Ризаэтдин Фахретдинов — муфтий сталинской эпохи. Видный богослов, историк, писатель и общественный деятель Ризаэтдин Фахретдинов (1859–1936) родился в деревне Кичучат Самарской губернии. Он обучился грамоте в медресе своего отца, а потом продолжил образование в соседней деревне Шелчелы. Там же началось его знакомство с творчеством татарских просветителей Габденнасыра аль-Курсави и Шигабутдина Марджани. В 1889 г. он был избран имамом в деревне Ильбак, а спустя два года переехал в Уфу, где занял пост шариатского судьи — кади.
Различая между кораническим учением и многовековыми культурными наслоениями, определявшими традиции мусульманских обществ, Р. Фахретдинов критиковал религиозный догматизм, отстаивал права женщин, призывал к реформированию системы семейного и школьного воспитания.
В 1906 г. он отказался от должности кади и переехал в Оренбург, чтобы предаться научным изысканиям и общественно-политической деятельности. Там он в течение многих лет занимался одновременно преподаванием в медресе и журналистикой, а в 1908 г. стал редактором журнала «Шура» («Совет»). Публицистические и научные статьи Р. Фахретдинова были посвящены поиску новых подходов к развитию мусульманского мира на основе синтеза религиозных ценностей и достижений современной науки. В то время как одни видели в его работах контуры возрождающейся мусульманской уммы России, другие усматривали в его деятельности опасность для «традиционного» ислама. В связи с этим некоторые кадимисты не упускали случая для того, чтобы оклеветать или дискредитировать учёного.
Среди многочисленных трудов Р. Фахретдинова особое, место занимают богословские сочинения, а также историографические трактаты «Асар» («Памятники») и «Замечательные люди», в которых освещаются жизнь и творчество мусульманских деятелей России и средневекового исламского мира соответственно. Отдельное сочинение было посвящено жизнеописанию выдающихся женщин мусульманского мира. Большой известностью пользовались его художественные произведения, написанные с целью пробуждения общественного и национального самосознания мусульман России.
В 1918 г., лишившись возможности заниматься общественной деятельностью, Р. Фахретдинов вернулся в Уфу и снова приступил к исполнению обязанностей кади. С конца 1921 г., после смерти муфтия Галимджана Баруди, он исполнял его обязанности, а в 1923 г. был официально избран муфтием мусульман Внутренней России и Сибири и до конца жизни занимал этот высокий пост.
В период торжества воинствующего атеизма Р. Фахретдинов, пользовавшийся большим уважением среди партийных руководителей и научной общественности, приложил немало усилий для защиты мусульманских устоев и смягчения позиции властей в отношении религии. После его смерти традиции избрания муфтиев в советском государстве был положен конец, и мусульман ожидали ещё бoльшие испытания.
§ 1. Принятие ислама народами России
Начало распространения ислама на территории России. Знакомство коренных народов России с мусульманской верой началось в первой половине VII века. Присоединение Дербента к Арабскому Халифату в 642–643 гг. ознаменовало начало первого этапа распространения ислама на Северном Кавказе. К началу VIII века власть Халифата окончательно утвердилась в Дербенте и его окрестностях, а в 733–734 гг. по приказу арабского полководца Масламы там была построена одна соборная и семь квартальных мечетей. Дербент, или Баб-эль-Абваб («Врата врат»), как его назвали арабы за важное стратегическое положение города, запиравшего выход из прикавказских степей на Ближний и Средний Восток, превратился в крупный центр распространения ислама. В городе поселились учёные и проповедники, которые вели проповедь среди местного населения. Сила оружия не могла обратить в ислам гордые и свободолюбивые кавказские народы, но слово и убеждения возымели действие на их сердца. Одними из первых ислам приняли лезгины, табасаранцы, цахуры. Процесс ознакомления жителей Северного Кавказа с новой религией растянулся на многие века, и это подтверждает тот факт, что кавказские народы не были обращены в ислам насильственным путём.
Упрочение торговых и культурных контактов со странами Ближнего Востока во второй половине X века привело к началу нового этапа распространения ислама в Дагестане. В этот период добившиеся фактической самостоятельности местные правители начали помогать распространению ислама для усиления собственной власти. В XI–XIII вв. мусульманами стали агулы и лакцы, а в XIV–XV вв. — ногайцы, арчинцы, кумыки, аварцы и другие народности. Однако окончательное утверждение ислама в восточных областях Северного Кавказа произошло лишь к началу XV века, когда ислам практически вытеснил другие религиозные верования. К тому периоду в Дагестане широко распространился суфизм, который начал проникать сюда с X–XI вв.
На территорию Центрального и Северо-Западного Кавказа ислам начинает проникать примерно с X–XI вв. Ещё ближе с исламом народы этого региона знакомятся во времена господства Золотой Орды, а после её падения мусульманскими проповедниками здесь становятся крымские татары, ногайцы и лишь изредка — турки. Кабардинцы сыграли большую роль в окончательном обращении в ислам части осетин, а также карачаевцев и балкарцев.
В Чечне и Ингушетии
