1950–1980-х годах. В середине 1950-х годов, в условиях общеполитической оттепели, верующие вправе были рассчитывать на более лояльную политику в отношении религии. Этому способствовал и выход постановления ЦК КПСС от 10 ноября 1954 г. «Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения», вызвавший новый наплыв ходатайств о регистрации религиозных обществ.
Но в 1958 г. начался новый массированный натиск на религию. Провозгласив развёрнутое строительство коммунизма, Н. С. Хрущёв поставил задачу «преодоления религии как пережитка капитализма в сознании людей». В этих условиях главным направлением работы стала борьба против незарегистрированных общин и групп верующих, а также служителей культа, поскольку заметного отдаления верующих от мечети и спада активности духовенства, особенно на селе, не наблюдалось.
Для изменения ситуации в 1961 г. в областях и республиках СССР были образованы группы содействия исполкомам районных и городских Советов депутатов трудящихся по соблюдению законодательства о религиозных культах. По результатам единовременного учёта религиозных объединений и духовенства только в центральной части СССР было выявлено более двух тысяч неофициально действовавших мусульманских религиозных объединений, а также более 2500 нелегально работавших мулл (против 395 зарегистрированных).
Сохранению мусульманских традиций на бытовом уровне способствовали правила исполнения мусульманских обрядов, которые можно было отправлять в домах и квартирах. Едва ли не самым важным обстоятельством выживания ислама были традиции, связанные с бракосочетанием и рождением ребенка, похоронные и поминальные обряды, объединявшие мусульманские общества и облегчавшие приобщение молодёжи к исламу на примере старшего поколения.
После смещения Н. С. Хрущёва в религиозной политике государства стали применяться менее радикальные методы. В этот период власть стала более активно стимулировать участие духовенства в общественной жизни страны. Мусульманское духовенство, как и служители культа других верований, активно занималось сбором денежных средств для Фонда мира, Общества охраны памятников и на другие цели. Подобная деятельность религиозных организаций поощрялась властями. Так, в 1977 г. за активное участие в работе советского Фонда мира почётными грамотами были награждены служители культа всех зарегистрированных религиозных общин страны.
Стала очевидной негласная договорённость между властями и религиозными организациями, при которой религиозные деятели вполне довольствовались существующими «свободами», а власти терпели тот уровень религиозности населения, который сохранился к данному времени.
Середина 1970-х годов ознаменовалась разрядкой напряжённости международных отношений, одним из проявлений которой стало вступление в силу в 1976 г. на территории СССР Международного пакта о гражданских и политических правах. В статьях пакта, имевших отношение к духовной сфере, декларировалась свобода принимать религию по своему выбору, исповедовать ее как единолично, так и сообща с другими. В действительности же, как и прежде, всё свелось к декларации свободы вероисповедания.
Рубеж 1970–1980-х годов ознаменовался усилением роли ислама в международных отношениях. Вторжение советских войск в Афганистан и борьба с его мусульманской оппозицией не могли способствовать улучшению отношений между властью и мусульманами. В этот период государство чётко разделило ислам на две категории. К первой был отнесен прогрессивный ислам, то есть миротворческое мусульманское духовенство Советского Союза, ко второй — реакционное духовенство за рубежом. Наличие последнего позволяло власти поддерживать в советском обществе определённый страх перед исламом в целом, создавая у людей заведомо предвзятое отношение к нему как к одной из причин дестабилизации за рубежом и потенциальной опасности внутри страны.
Методы и механизмы религиозной политики Советского государства в разные годы зависели от общеполитических тенденций, преобладавших в стране в тот или иной период. Несмотря на различия применявшихся методов, цель государства всегда оставалась неизменной — «полное искоренение религиозных предрассудков из сознания советских людей». Тем не менее, история ислама в СССР позволяет говорить о том, что, несмотря на все притеснения и унижения, которым подвергались верующие, ислам сумел сохранить некоторые свои позиции и оказывал влияние на значительную часть населения мусульманских регионов.
§ 4. Ислам в современной России
Исламское возрождение в конце XX — начале XXI в. В девяностых годах прошлого века на территории России активизировалась деятельность всех религиозных конфессий, включая ислам. Очевидными показателями повышения интереса мусульманских народов к их духовной культуре были регистрация религиозных общин, выпуск мусульманской периодики, строительство мечетей и медресе. До революции на территории Российской империи насчитывалось около 12 тысяч мечетей. В 1991 г. в России действовало 870 зарегистрированных мечетей, а в 2006 г. — уже около 8 тысяч. В настоящее время в ряде регионов число мечетей превысило дореволюционный показатель. Больше всего их действует на Северном Кавказе, в Татарстане и Башкортостане. Мечети превратились в духовные центры распространения ислама. Вокруг них создаются молодёжные, женские, благотворительные и прочие мусульманские общественные организации.
Российские мусульмане пока не имеют единого духовного центра. Совершенствование законодательства в сфере религии привело к изменениям в исламских управленческих структурах. Социальными предпосылками этих изменений стали этническая неоднородность, различный уровень образования, разные обычаи и традиции народов России, исповедующих ислам. Сегодня в стране насчитывается свыше сорока самостоятельных Духовных управлений мусульман. В последние годы мусульманские организации России объединились вокруг трёх центров: Совета муфтиев России (Москва), возглавляемого муфтием Равилем Гайнутдином, Центрального Духовного управления мусульман России (Уфа) во главе с муфтием Талгатом Таджуддином и Координационного центра мусульман Северного Кавказа. И хотя ислам не предписывает обязательной духовной иерархии, существование в Москве единого мусульманского центра могло бы повысить эффективность взаимодействия светского государства и верующих.
За последние десятилетия мусульманские страны создали целый ряд влиятельных международных организаций, активно действующих во всех регионах мира. В России в 1990-е годы было создано и действовало более шестидесяти международных общественных исламских организаций. Международные исламские организации ведут большую культурную и религиозно-просветительскую работу, оказывают многостороннюю помощь мусульманской общине России. Некоторые из них, используя свои финансовые возможности, пытаются в той или иной степени контролировать деятельность отдельных региональных общин в России, усиленно стимулируют социально-политическую и религиозную активность российских мусульман. Наиболее активными являются международные организации из Саудовской Аравии, Ирана, Турции, Кувейта, Пакистана.
Много факторный характер исламского возрождения в современной России имеет различные последствия. Позитивное значение имеет возрастание активности ислама в области благотворительности и духовно-нравственного воспитания верующих. Как традиционная для России религия ислам содействует социальной стабильности, укреплению семьи, общечеловеческих духовно-нравственных ценностей. Негативные социальные последствия имеет активизация так называемого «политического ислама» в России. Политизация ислама, чуждая традиционному пониманию его основ, подпитывает радикальные настроения в религиозных общинах, способствует распространению экстремизма и ослабляет складывавшиеся веками устои веротерпимости и мирного сосуществования мусульманских народов и их соседей.
Становление системы исламского образования. В Советском Союзе кадры мусульманского духовенства готовили в двух исламских учебных заведениях: в медресе «Мир-Араб» (Бухара) и в Исламском институте (Ташкент). Небольшое число выпускников этих учебных заведений направлялись для повышения квалификации в зарубежные исламские университеты (главным образом в Египет). В России первым учебным заведением, готовящим имамов, муэззинов и преподавателей религиозных дисциплин, стало медресе имени Р. Фахретдинова (Уфа), обучение в котором началось в 1989 г.
В девяностые годы прошлого века из-за отсутствия достаточного количества квалифицированных имамов и религиозных деятелей широкий размах приобрела деятельность зарубежных миссионеров, которая далеко не всегда была созвучна с российскими традициями и интересами российских мусульман. Меры по удовлетворению духовных потребностей мусульманского населения принимались в двух направлениях, Во-первых, создавалась система российского исламского образования. Во-вторых, несколько тысяч молодых мусульман были направлены на учёбу за рубеж.
В настоящее время начальные знания о религиозных дисциплинах можно получить в мактабах и медресе — мусульманских начальных и средних школах. В мактабах традиционно обучаются дети шести — десяти лет. Занятия проводятся, как правило, по выходным дням. Обучаемые получают первоначальные знания по основам ислама, исламской нравственности, учатся чтению и письму на арабском языке, читают короткие суры из Корана, хадисы Пророка Мухаммада, учатся совершать молитвы.
Медресе имеют начальную, среднюю и высшую ступени, окончившие медресе получают возможность поступить в высшие профессиональные исламские учебные заведения — исламские институты и университеты. В медресе учащиеся изучают Коран, толкование Корана, хадисы, углубляют свои знания в области мусульманского вероучения, истории ислама, изучают мусульманское право. Особое место в учебной программе отводится изучению арабского языка.
Для желающих ознакомиться с основами мусульманского вероучения, религиозной практики и морали при мечетях и медресе функционируют воскресные школы. В них обучаются и дети (примерно с семи лет), и молодёжь, и старшее поколение без возрастного ограничения. Воскресные школы очень популярны среди мусульманского населения, сюда приходят целыми семьями. Каждый занимается в своей группе, получает соответствующее своему возрасту религиозное обучение и воспитание.
В настоящее время в России насчитывается свыше ста мусульманских религиозных учебных заведений, большинство которых представлены в Совете по исламскому образованию. Наибольшую известность приобрели Российский исламский университет (Казань), Московский исламский университет, Московский исламский институт, Дагестанский исламский университет имени имама аш-Шафии (Махачкала) и Казанское высшее мусульманское медресе «Мухаммадийя». Мусульманские высшие учебные заведения — исламские институты и университеты — готовят священнослужителей. Однако круг деятельности выпускников духовных учебных заведений выходит за рамки богослужебных дел. Многие из них активно вовлечены в такие сферы деятельности, как преподавание, социальная и издательская работа.
В настоящее время в системе исламского образования осуществляются структурные изменения, создан Совет по исламскому образованию при Совете муфтиев России. С целью выработки единых образовательных стандартов утверждаются учебные планы, программы, издаются учебники для начальных и средних ступеней. И хотя процесс реформирования системы исламского образования далёк от завершения, уже сейчас можно говорить о том, что в ближайшие годы отпадёт необходимость в массовом обучении молодых имамов в зарубежных вузах, где они могут испытать на себе влияние чуждой идеологии или культуры.
Социальная программа российских мусульман: к партнёрству и взаимопониманию. В 1999 г. Совет муфтиев России (СМР) принял документ «Основные положения социальной программы российских мусульман». Принятие долгосрочной программы действия обозначило вступление российской мусульманской уммы в новую фазу государственно-исламских отношений, развивающихся на принципах демократии, взаимного доверия и признания основных свобод.
Наряду с основами мусульманского вероучения и религиозной практики, в документе отражено отношение ислама к вопросам межконфессионального диалога, светского государственного строительства, актуальным проблемам общества. Благодаря этому программа может быть эффективно использована в выстраивании государственно-исламских отношений в ближайшие десятилетия.
Авторы документа использовали богатый фактический и исторический материал, подчёркивающий созидательный потенциал ислама и конструктивную позицию российских мусульман и их организаций. В нём находит отражение социальная направленность исламского учения, его пристальное внимание к проблемам повседневной жизни, разъясняются утверждавшиеся веками принципы социальной поддержки малоимущих слоев населения. Особое внимание обращается на важность традиционного института семьи для воспитания молодого поколения в духе любви к Родине, уважения национальных традиций, религиозной толерантности и осознания гражданского долга.
В документе отмечается, что за последние века между мусульманами и представителями других традиционных конфессий сложились добрососедские отношения, стороны активно вступают в конструктивный диалог, совместно участвуют в межрелигиозных форумах. Вместе с тем составители Программы категорически осуждают террор и экстремизм, любые варварские акты против гражданского населения.
