мере, в какой она выходит в публичную сферу языка, есть лишь одна грань действительности, которая актуализируется, только когда — в читающем или пишущем — добавляется другая сторона.
Насколько я понимаю свою работу, содержательно речь идет все о том же, что впервые без всякой специальной философской подготовки было представлено в «Психологии мировоззрений».
Не смею судить, оправданно ли Ваше пожелание «более четкой выраженности». Вероятно, в этих делах всегда остаешься очень далек от того, что бы должно быть.
Сокрытие «традиционным схематизмом представлений и различений» было бы мне, конечно, весьма неприятно, будь оно сокрытием. Простоя изначально пытаюсь думать не оригинально и полагаю, что двигаюсь в пространстве philosophia perennis, дабы оттуда в меру своих сил прояснить для себя реальности и обрести средства коммуникации. Традиционное настолько богато и значительно, что его наиболее полное усвоение при постоянной опоре на простое, существенное представляется мне совершенно необходимой поддержкой и пищей для современного понимания. Мне кажется, невнимание к тем или иным необходимым различениям затуманивает сегодня наше мышление — например, в диалектике, в
* Вечной философии (лат.).
coincidentia oppositorwn, в старательно культивируемых многозначностях, какие практикуют марксисты и психоаналитики, создавая тем самым мир неискренности и обмана. Коль скоро я говорю старым языком философии, мне кажется, присутствует ясность. Правда, Ваш вопрос, возможно, вполне оправдан в тех случаях, где я, вместо того чтобы думать, пользовался готовыми формулировками, — но это можно показать только конкретно. И это затронуло бы побочный сор, а не главное. Ваш вопрос побуждает меня к большей внимательности.
Я стремлюсь к учению о категориях и методе, над которыми еще работаю, чтобы достичь максимальной ясности того, что может быть сказано, однако не стремлюсь к созданию труда, который бы совершенно объективно рассматривался как философия.
При всяком повторении переданных нам традицией мыслей, настоящей поверкой кажется мне то, что они значат в совокупности собственной и обшей действительности, т. е. что вместе с ними возникает, отвергается и стимулируется, иными словами, как с ними в действительности живут.
На Ваше письмо от 8 апреля я отвечу в другой раз. Сегодня — спасибо за оба письма!
Ваш Карл Ясперс
* Совпадении противоположностей (лат}.
[147] Карл Ясперс — Мартину Хайдеггеру
Базель, 16.5.1950
Дорогой Хайдегтер!
На оба Ваших письма от 8.4 и 12.5 я отвечу позже. Сегодня — только моя благодарность и ответ на вопрос по поводу Гейдель-берга.
Если я буду там выступать, то вскоре после 15 июля; буду ли я выступать — пока окончательно не решено. Еще нет полной ясности с техническими предпосылками моей поездки (к сожалению, сегодня они вдвойне сложны из-за бюрократии и моих щх>-блем со здоровьем). Но поездка весьма вероятна. Желаю удачи в Вашей работе
Ваш Карл Ясперс
[148] Мартын Хайдеггер — Карлу Ясперсу
Фрайбург-им-Брайсгау, 26. V. 50
Благодарю Вас за сообщение. От приглашения в Гейдельберг, а тжже от приглашений в пять других немецких университетов я только что отказался. В июле я, скорее всего, уже буду в хижине. Сердечные пожелания по случаю Троицы,
Ваш Мартин Хайдегтер
[149] Карл Ясперс — Мартину Хайдеггеру
Базель, 24 июля 1952 г.
Более двух лет прошло с тех пор, как я писал Вам в последний раз: я все еще хочу ответить на Ваши последние письма. То, что этого по сей день не произошло, получилось неумышленно. Осенью 1950 года я подготовил документы[450], которые тогда были необходимы для поездки, договорился с Геншерами[451], чтобы во Фрайбурге поговорить и с Вами. Но ничего не вышло, поскольку в Санкт-Морице[452] я подхватил простуду с обычными для меня тяжелыми последствиями[453]. В конце сентября, к назначенному времени, я хотя и был здоров, однако физически очень слаб, к тому же спешил с подготовкой к семестру. На поездку я уже не осмелился. Я не писал Вам, поскольку откладывал письмо, не считая его абсолютно срочным. Но задержка эта была вызвана не только небрежностью, не только множеством вставших передо мной вопросов (однажды Вами перечисленных: с чего начать?[454]); главной причиной было замешательство, обусловленное содержанием Ваших последних писем, Вашими словами о 1933-м и последующих годах, с которыми мои воспоминания не вполне совпадают, а еще — ненужными сплетнями насчет Гей-дельберга[455], в которые я не буду вдаваться и которые пресекла Ханна[456]. Но теперь мне наконец хочется написать. — Слишком долго я непростительным образом это откладывал. Мною движет «добрая воля», проистекающая из сознания обязательства далекого неизгладимого прошлого. Если машина моих писем застряла от замешательства, а значит, от неспособности ответить
надлежащим образом, то я все же надеюсь, что она снова придет в движение, если я ее подтолкну, а Вы, пойдя навстречу, ей поможете.
Ваши письма от апреля и мая 1950 года лежат передо мной. Когда я только что их перечитал, замешательство возникло вновь. Такое чувство, будто Вы не ответили мне в чем-то очень существенном, крайне для меня необходимом (после Вашего предпоследнего[457] письма, в ответ на которое я послал Вам мою работу «Вопрос вины», я ожидал критического отзыва об этой статье). Далее, дело, вероятно, в том, что каждый из нас слишком мало знает о публикациях другого. Потому, когда мы что-то говорим о них друг другу, наверно, легко выходит что-то случайное и искаженное — это касается безусловно как меня, так и Вас.
То, что мы оба понимаем под философией, чего желаем, к кому обращаемся, как философия связана с нашей собственной жизнью, — все это, вероятно, уже в истоках у нас чрезвычайно различно. Прояснение этого, наверно, привело бы к той, настоящей дискуссии. Но я к этому пока не готов, потому что недостаточно знаю Ваши труды. А то, что я знаю, уже сейчас побуждает меня время от времени делать заметки. Это различие, очевидно, заставляет нас при чтении философского текста применять совершенно различные масштабы. Однако должно быть и нечто такое, в чем мы, несмотря ни на что, можем сойтись и, быть может, даже едины. Иначе было бы невозможно то, что некогда было.
Из Вашего письма я беру то, что в наибольшей степени «объективно» и отделимо от личного, которое издавна определяет наши отношения. Вы высказываете решительные суждения о современных процессах: «Дело зла не завершилось», — да, верно, так я думаю вместе с Вами с 1945 года. Но Вы полагаете, что это зло нахо-
дится в своей «всемирной фазе» и усматриваете его в Сталине и соответствующих реальностях. Что это такое и как связано между собой, во многом показывает великолепная книга Ханны[458]. Вы, по всей видимости, так не считаете. Вы пишете: «Сталину незачем объявлять войну. Он каждый день выигрывает сражение. Но «люди» этого не видят. Никакой возможности уклониться нет и у нас. И каждое слово, каждый труд сам по себе уже есть контратака, хоть все это разыгрывается и не в сфере «политического», которую уже давно заслонили иные бытийные отношения и которая ведет мнимое существование». Мне страшно чигеть такое. Если бы Вы сейчас сидели передо мной, то, как и десятилетия назад, на Вас бы обрушился поток моего красноречия, гневный, призывающий к разуму. Меня беспокоят следующие вопросы: не поощряет ли такой взгляд на вещи гибель — в силу.’его неопределенности? Не упускаем ли мы из-за иллюзии величия подобных воззрений то, что еще можно сделать? Как получается, что в одном месте Вы печатаете крайне позитивное суждение о марксизме[459], не высказывая одновременно со всей ясностью, что признаете силу зла? Не следует ли каждому из нас выступить против этой власти прежде всего там, где она нам явлена, и не следует ли тому, кто против нее высказывается, говорить ясно и конкретно? Не есть ли эта власть зла в Германии то, что постоянно росло и на самом деле способствует победе Сталина, а именно сокрытие JE забвение прошлого, так называемый «новый национализм», возврат старой модели мышления и всех призраков, которые, несмотря на свою ничтожность, губят нас? Не присутствует ли эта власть во всяком необязательном, неясном мышлении («необязательном», потому что оно движется параллельно жизни и деятельности мыслящего)? Не это ли все обеспечивает победу Сталина? И не является ли, далее, философия, прозревающая и поэтизирующая в таких фразах Вашего письма, рождающая видения ужасного, опять-таки шщшовкой победы тоталитарного — в силу того, что отрывается от действительности? Точно также, как философия до 1933 года во многом наделе подаотовила приход Гитлера? Не происходит ли сегодня нечто сходное? Не впадаем ли мы в серьезное заблуждение, полагая, будто ровное достижение как таковое уже является контратакой? Не может ли быть наоборот: подобно тому как Георге и Рильке (но не Гофмансталь) способствовали становлению человеческого типа (разумеется, лишь в ужом кругу «образованных»), который, будучи уже не в состоянии думать, «растворялся», ускользал от выбора «или— или», а са&ш эти поэты становились чем-то вроде идолов, вместе с которыми человек рассчитывал внутренне побороть чертовищну?
Может ли политическое, которое Вы считаете заслоненным уже другими отношениями, когда-либо исчезнуть? А если. оно лишь изменило свой облик и средства? И не должно ли признать именно это?
Далее Вы пишете: «в этой бесприютности… скрывается преддверие Рождества». Я читал это с возрастающим ужасом. Это — насколько я понимаю — чистое мечтание в ряду многих, которые — каждое «в свое время» — обманывали нас на протяжении этого полувека. Вы что же, намерены выступить в качестве пророка, который из тайного знания указывает на сверхчувственное, в качестве философа, уводящего от действительности? Из-за фикций упускающего возможное? В таком случае встает вопрос о полномочиях и оправданности притязаний…
Я заканчиваю, ставя многоточие, правда, теперь совершенно иначе и с большими надеждами, чем когда-то, в моем последнем
(цо 1949 г.) настоящем письме[460], году в 1934. Сегодня это многоточие обозначит не происшедший разрыв, сопровождающийся слабой надеждой, что Вы ответите, как это было тогда, но шанс, что мы, возможно, еще поймем друг друга на уровне человеческих пределов и человеческих возможностей.
У Вас в письме есть прекрасные, верные слова: «Чем проще становятся вещи, тем сложнее адекватно мыслить их и высказывать». Это простое принадлежит конкретной ситуации и лишь оттуда находит путь к высказыванию и объективному образ^ То, / что я до сих пор не умею сказать Вам это простое и не сльпйу его от Вас, для меня всего лишь знак недостаточности моего философствования. В старости жизнь становится так коротка, что каждый день бесценен. Выбираешь то, что считаешь самым важным. Надеюсь, я доживу до того дня, когда смогу прочитать все Ваши труды и сказать, что кажется мне таким простым, — в первую очередь для того, чтобы услышать Ваш ответ. Но все так неопределенно.
С сердечным приветом,
Ваш Карл Ясперс
[150] Мартин Хайдеггер
