Ясперса романе «Лотта в Веймаре» (гл. 8), а также в письмах. В обоих случаях Манн указывает (или притворяется), что это — китайская пословица. Вообще говоря, пословица вполне в духе даосских мудрецов, с их презрением к публичности. В смысле Ясперса можно было бы перефразировать: великий человек, рабствующий общественной объективности, — несчастье для общества в экзистенциальной полноте его жизни. — Прим. пер.
67
Об объективности религии смотри раздел «Философия и религия». Т.1. С. 252.
68
Полибий (201-120 до н.э.) — греческий историк, автор «Истории» в 40 т., из которых до нас дошло 5 первых томов и изложения содержания остальных. См. Полибий. Всеобщая история: отв. ред. А.Я. Тыжов. В 3 т. СПб.. Ювента, 1994-1995. — Прим. пер.
69
Наиболее вероятно, что здесь имеется в виду концепция Т. Карлейля, у которого великий человек, различающий и раскрывающий другим «прелесть вещей», есть «поэт» или художник, гениальный творец искусства (Carlyle Th. On heroes, hero-worship and the heroic in history. London: Chapman& Hall, 1902. P. 9),вдохновленный Богом великий человек есть «пророк» (Там же. Р. 39), и есть также великий человек-«литератор», аналог «ученого» в философии Фихте; однако у Карлейля «герой» есть общее понятие для всех этих типов исторических деятелей. — Прим. пер.
70
«Какую кто философию выберет, зависит поэтому от того, какой кто человек: ибо философская система — не мертвая утварь, которую можно было бы откладывать или брать по желанию; она одушевлена душою человека, обладающего ею» (Фихте И.Г. Первое введение в наукоучение // Фихте И.Г. Избр. соч. Т. I. М.: Путь, 1916. С. 424). — Прим. пер.
71
Мертвые головы (лат.). Латинское выражение caput mortuum (мертвая голова) означает нечто не имеющее смысла, содержания или утратившее их, пустую бессодержательную форму. -Прим. пер.
72
По смыслу фразы sie немецкого оригинала может относиться здесь к экзистенциальному деятелю, экзистенции (die Existenz), но этого термина во фразе нет — или к их общности, то есть к коммуникации. Первое грамматически правомерно, но не соответствует фактическому тексту; второе соответствует тексту, но излишне оригинально философски, т.к. чересчур сближает Ясперсово «просветление экзистенции» с религиозной или не очень «философией диалога». Впредь до прояснения возможности этого крайне спорноготолкования мы решаемся погрешить против грамматики во имя метафизики и переводим «его», т е. относим это место к «самобытию», которое вступает в коммуникацию и которое просветляет свое бытие, приходя в этом просветлении к себе, а не только к общности.