начинали на 15-ый день седьмого месяца, т. е. месяца Тишри (сентябрь-октябрь). То обстоятельство, что он назван «Господним праздником», а также просто «праздником», возможно, указывает, что это осеннее торжество стало самым значительным из трех ежегодных еврейских праздников, на которые стекались паломники.
Общее веселье должно было быть главной особенностью этого праздника, как и праздника седмиц. Народ должен был радоваться тому, что Бог благословлял его, но также и тому, что в свое время он был освобожден из Египта. Неделя, которую евреи проводили в шалашах, напоминала им об их пребывании в пустыне после того, как вышли из «дома рабства». Таким образом, осеннее торжество было посвящено образованию народа по Божией милости и Его непрекращающейся поддержке этого народа, неизменной с тех пор и до момента каждого праздника Кущей.
Моисей напомнил мужам Израиля об их обязанности три раза в году являться пред Господа. Это не означало, конечно, что членам их семей не надо было принимать участия в праздниках. Идеальной мыслилась такая ситуация, когда все они вместе со слугами, левитами, «пришельцами», сиротами и вдовами участвовали в торжествах. При этом каждый мужчина должен был приносить Богу какой-то дар, потому что лейтмотивом грех упомянутых праздников было выражение радостной благодарности Ему за Его обильные духовные и материальные благословения, излитые на Израиль в прошлом и изливаемые на него в настоящем.
Законы и способы теократического правления (16:18–18 22)
Если все предыдущие разделы книги касались в основном законов, которыми руководствовался народ, поклоняясь Господу, то темой этого раздела является ответственность официальных лиц за соблюдение обрядов Богопочитания в условиях жизни народа в Обетованной земле. Они отвечали также за праведность и беспристрастность совершаемых ими судов.
В стихе 16:18–20 Моисей не уточнил, как именно должны были назначаться судьи и надзиратели. В пустыне поначалу Моисей сам был единственным судьей народа. Но когда груз его судейской ответственности стал для него чрезмерным, он назначил «руководителей» (вождей, начальников) племен в лице их военачальников, «надзирателей» и судей. Вероятно, эти люди стали старейшинами в каждом из колен, а судьи для каждого города брались впоследствии из соответствующего городского совета старейшин, который действовал в качестве юридического органа.
«Надзиратели» были помощниками судей. Всем этим начальникам следовало судить народ судом праведным. Выносимые ими приговоры должны были отвечать принципам праведности, установленным в слове Божьем, которое в то время соответствовало пяти книгам Моисея. Начальникам нельзя было извращать закон. Это означало, что Бог дал евреям некий небесный образец, с которым им следовало сверяться в своем поведении по отношению друг к другу. Если их действия не согласовывались с упомянутым образцом, то вели к «извращению закона» и, значит, подлежали либо исправлению, либо осуждению.
Судьи предостерегались от всякого «лицеприятия». В идеале они должны были так подходить к каждому человеку, как будто никогда прежде не знали его (ее). Брать взятки, значило становиться на неправедный путь, ибо дары ослепляют глаза мудрых и превращают дело правых, то есгь лишают судей способности действовать в процессе разбирательства справедливо по отношению к каждой из сторон.
Требования к судьям и к другим официальным лицам Моисей резюмировал в эмоционально подчеркнутом повелении: «Правды, правды ищи». Но именно оно подразумевало, что праведный суд будет для людей по причине их слабостей некоей ускользающей целью. Тем более было абсолютно необходимо точно следовать эталону, сформулированному в законе. И жизнь и преуспеяние евреев зависели от того, удастся ли им учредить праведный суд в Обетованной земле.
Одной из важнейших обязанностей судей было не допускать осквернения Богопочитания. Все, что вело к синкретизму, т. е. к совмещению почитания Господа с языческими обрядами поклонения, было под запретом. Так, запрету подлежало насаждение «рощ из дерев», точнее, столбов или древесных стволов с символическим изображением Астарты – богини плодородия и супруги Ваала, а также установления каменных столбов – мужских символов плодородия.
Приносить в жертву Господу животное с каким-либо пороком, значило вносить в святилище нечто неприемлемое для Бога. Подобная жертва была мерзостью в глазах Господа. Предлагать Ему то, что не было лучшим, значило бесславить имя Его. Принося Господу несовершенную жертву, человек свидетельствовал о своей неспособности признать в Боге совершенного Творца мира и всего сущего в нем. А также о своей неспособности понять, как велико расстояние, отделяющее совершенного святого Бога от грешных людей.
Священники несли ответственность за чистоту святилища, например, за недопущение в него каких бы то ни было символов плодородия или несовершенных жертв. Но высшая ответственность за это лежала все-таки на судьях. Если священники оказывались неспособными достойно исполнять свою миссию, необходимо было вмешательство судей.
Судьи отвечали также и за то, чтобы заслуженное наказание понесли почитатели лжебогов. Всякий поклонявшийся иным богам заслуживал смертной казни, потому что совершаемое им угрожало самому существованию народа. Запрещалось и поклонение небесным светилам, потому что в ходе его честь воздавалась бездушному творению, а не живому Творцу.
Казнь могла совершиться лишь после того, когда после тщательного расследования устанавливался факт преступления. При этом требовались два или три свидетеля, чтобы гарантировать общество от совершения казни по ложному доносу. Одного свидетеля было недостаточно, ведь если он лгал, некому было уличить его.
При совершении казни свидетели должны были действовать первыми. Так что, если бы в дальнейшем свидетельство их все-таки оказалось ложным, то они, как совершившие убийство, сами подлежали бы казни.
Вслед за свидетелем все общество должно было принять участие в казни, демонстрируя, таким образом, свое неприятие других богов и свою преданность Господу.
Идолопоклонство объявлялось злом, которое следовало истребить из среды народа.
Для будущих судей в Обетованной земле Моисей предусмотрел те же правила, которые ранее были предусмотрены им в отношении судей, вершивших спорные дела в пустыне. Чувствуя, что решение какого-то дела слишком трудно для него, судья должен будет обратиться с ним в главный «трибунал», составлять который будут священники и главный на то время судья. Собираться им предстоит на месте будущего святилища, на том месте, которое изберет Господь. Решение «трибунала» следует рассматривать как окончательное. Всякое неповиновение ему объявлялось «дерзостью против суда» и подлежало наказанию смертью. Строгости правосудия придавалось первостепенное значение, потому что она была направлена на предотвращение анархии.
После смерти Моисея и Иисуса Навина народу предстояло быть управляемым судьями и священниками. Известно, однако, что эта система не обеспечила Израилю и подобия сильного центрального правительства. Она могла бы быть эффективной лишь в том случае, если бы руководители (судьи и священники), а также народ преданно следовали за Господом. В книге Судей рассказывается о постоянных бедствиях, которые терпели народ и его вожди в рамках упомянутой системы.
Предвидя это, Моисей включил в свою проповедь закон о будущем царе (17:14–20).
Может возникнуть вопрос, почему Бог допустил «поражение» священников и судей? Или почему Он сразу же не установил в Израиле монархию? Ответ, по крайней мере, частичный состоит в том, что Он постепенно готовил народ к жизни при монархическом правлении.
Поскольку долго находиться в особом положении, не имея при этом царя, Израиль не смог бы, он попросит себе царя и получит его. В стихах 14–15 говорится об условиях, которым должен отвечать будущий царь, а в стихах 16–17 описывается его поведение, в стихах 18–20 – его интеллект и познания.
Царь должен был отвечать двум условиям. Во-первых, избрать его должен Господь. Впоследствии исторический опыт Израиля подтвердил, что пророки, говорившие от имени Божия, Его выбор и возвещали. Например, Самуил поддержал Саула, а затем Давида; Нафан же поддержал Соломона.
Во-вторых, царь должен быть израильтянином. Еврей, с детства воспитанный на традициях и Писаниях, с гораздо большим рвением отстаивал бы чистоту израильской религии, чем чужеземец.
Три момента подчеркнуты относительно поведения царя. Ему запрещалось приобретать большое число коней. Рассуждая по-человечески, царская армия, состоявшая в основном из пехоты, была бы значительно слабее вражеской армии, обладавшей множеством колесниц и всадников. Однако послушный израильский царь должен был полагаться не столько на свою военную силу, сколько на Господа. Точнее, ему следовало полагаться только на Него. Бог уже явил евреям Свою способность сокрушать мощнейшую армию, снаряженную колесницами (Исх. 14–15). Кроме того, приобретать коней значило бы для израильтян отправляться за ними в Египет, где ими торговали. Между тем, народу не следовало и думать, чтобы возвращаться в «дом рабства».
Запрещение брать много жен было продиктовано тем, что цари нередко женились на чужеземках, делалось это в интересах заключения выгодных политических союзов. Но жены-иностранки склоняли бы сердце царя к своим богам, царь рисковал бы стать идолопоклонником.
Запрещение относительно чрезмерного умножения серебра и золота было направлено на то, чтобы не поддался царь чувству независимости от Бога и похотливому стремлению к роскоши.
Итак, целью всех трех запретов было намерение удержать царя от стремления к чему-то большему, чем быть слугою своего Хозяина, Господа, на Которого он должен полагаться во всем. Трагические последствия несоблюдения этих запретов можно наблюдать на примере царя Соломона, который нарушил все три.
Царь вменялось списать этот закон и повеления, внимательно читать их и старательно им следовать (речь идет о всей книге Второзакония, а не об этом лишь небольшом разделе ее). Чтение содействовало бы укреплению интеллекта царя и умножению его познаний, а также смиряло бы дух его. Следствием этого явится продолжительность царской династии.
Постановления священникам и левитам выражены в стихах 18:1–8.
Колено Левия разделялось на три клана: гирсонитов, каафитов и мераритов. Изначально каждый из этих кланов исполнял свой круг обязанностей в скинии. Каафиты, кроме того, разделились еще на потомков Аарона и тех, которые происходили не от Аарона.
Только потомкам Аарона позволялось служить священниками. Остальная часть этого племени называлась левитами. Таким образом, священники составляли меньшинство в колене Левия.
Левиты прислуживали священникам, в их функции входило также обучать израильтян Закону. Имели другие обязанности, помимо служения в скинии, и священники. Так, они исполняли роль судей, были стражами при списке (свитке) закона, они же просвещали и наставляли людей относительно кожных заболеваний, были помощниками Моисею в церемонии обновления завета.
В отличие от других одиннадцати колен, никто из левитов, включая священников, не имел своего надела земли, чтобы жить и обрабатывать его. Но для левитов было выделено сорок восемь городов. Источником существования священников (и левитов, помогавших им в главном святилище) были народные жертвоприношения Господу. А те левиты, которые не были заняты в главном святилище, жили за счет даяний от народа (Втор. 14:28–29; 16:10–11).
Народ должен был содержать священников, служивших в главном святилище. Им полагались определенные части от жертвенных воловьих и бараньих туш, а также первые, собранные или полученные, в году зерно, вино, масло и шерсть.
Они обладали этим правом потому, что Бог избрал Аарона и его потомков из всех племен, чтобы предстояли пред Господом и служили во имя Его.
Если
