на котором плыли послы, был захвачен флотоводцем мусульманской Испании, а ученые впоследствии оказались в разных странах. Один, Шемария, попал в Египет, другой был выкуплен общиной Кайруана, третий, Моисей, с сыном Ханохом был доставлен ад­миралом в Кордову, столицу Испанского халифата, четвертый ока­зался в христианской Франции. Эти вавилонские ученые стали основателями новых талмудических школ там, куда их забросила судьба. Таким красивым сказанием заканчивается история цен­тра иудейской учености в Вавилонии, и он перемещается из Азии в Европу.

ГЛАВА 6

СРЕДНЕВЕКОВАЯ ИУДЕЙСКАЯ (ЕВРЕЙСКАЯ) ФИЛОСОФИЯ (Х-ХV вв.)

Сущность еврейской философии. Расцвет иудейской учености в Багдадском халифате и мусульманской Испании. Творчество Ибн Габироля, Иегуды Галеви, Авраама ибн Эзры. Моисей Маймонид и его труды. Иудейско-христианские диспуты. Изгнание иудеев из Испании. Сефарды и Марраны. Конец средневековой еврейской философии.

Сущность еврейской философии

Строго говоря, средневековая иудейская (по принятой термино­логии — еврейская) философия является системой идей, взгля­дов и методов, отраженных в сочинениях и трудах приверженцев иудаизма и направленных на доказательство того, что доводы ра­зума и опыта не противоречат иудейскому Закону. При этом ев­рейские философы в своем стремлении объяснить мир, как и все средневековые философы, понимали философию как систему объ­яснения окружающего мира и места человека в этом мире.

Еврейская философия зародилась еще в Александрии Египет­ской во II в. до н. э. Ее виднейшим представителем был Филон Александрийский (ок. 25 г. до н. э. — 40 г. н. э.) (см. гл. 3). Однако в талмудическую эпоху наступил период самоизоляции иудаиз­ма, прежде всего от эллинистической культуры, которая и сама переживала полный упадок во время распада Римской империи. В условиях гибели всех мессианских надежд на возрождение Ие­русалимского Храма иудейские мыслители сосредоточились на национально-религиозных проблемах, на осмыслении иудейско­го рассеяния и и на постижении взаимоотношений Бога и челове­ка. Кроме того, возникла проблема защиты учения от различных сект и движений, вышедших из недр самого иудаизма, прежде всего победившего в Римской империи христианства. Надо ска­зать, что ко времени арабского завоевания уже окончательно сло­жился так называемый раввинистический иудаизм, обладавший достаточным потенциалом для развития своей собственной рели­гиозной традиции. При этом следует также отметить, что именно тогда зарождается мистическое направление иудейской мысли, в том числе и каббала, о чем речь пойдет в следующей главе.

Расцвет иудейской учености в Багдадском халифате и мусульманской Испании

В отличие от иудейских общин на территории варварских госу­дарств, образовавшихся на месте Западной Римской империи, иудеи под властью арабских халифов в общем находились в го­раздо более благоприятном положении. Если до XII в. Европа по большому счету все еще оставалась примитивным аграрным об­ществом, то на Ближнем Востоке арабы сохранили все экономи­ческие, социальные и культурные достижения прежних веков. Про­цветали ремесло и торговля, развивались старые центры культу­ры и создавались новые. Достаточно сказать, что основанный в начале VIII в. Багдад стал крупнейшим городом тогдашнего ми­ра. Особое значение имело распространение по всей территории халифата арабского языка. Под покровительством халифов на арабский язык была переведена большая часть сочинений грече­ских философов и ученых, прежде всего Аристотеля, причем в ка­честве источников использовались сирийские переводы. Пример­но в IX в. в общую работу по возрождению интеллектуальной деятельности включились иудейские мыслители. К этому време­ни иудеи, как и все народы Ближнего Востока, в полной мере оце­нили богатство и красоту арабского языка. По словам иудея Ие­худы ал-Харизи (XIII в.), «язык арабский — нет ему равного сре­ди всех языков по сладости его слов и прелести сравнений. Он приятен и мил всем слышащим его, выбит из пламени и обшир­нее моря». Правда, восхищаясь арабским, иудейские мыслители и поэты считали все же эталонным языком еврейский, потому что на нем выражено Божественное Откровение. Понимая близость еврейского и арабского, некоторые еврейские исследователи того времени утверждали даже, что еврейский и арабский языки явля­ются в сущности одним и тем же.

В связи с этим понятно то большое влияние, которое на разви­тие еврейской философии оказала рационалистическая арабская философия, особенно рационалистическая школа «калама». Од­нако наивысшего развития еврейская средневековая философия достигает в мусульманской Испании, называемой по-еврейски Сефарад.

Творчество Ибн Габироля, Иегуды Галеви, Авраама ибн Эзры

Из многочисленных славных имен еврейских философов Се- фарада наиболее значительным является Ибн Габироль (1021­1058), поэт и автор книги «Мекор Хаим» («Источник жизни»), написанной по-арабски в форме диалога. В ней он разрабатывает идею неоплатонизма об эманации (истечении из единого целого). По его теории, все мироздание представляет собой огромную цепь духовных сил, истекающих из Первичной Силы (Бога) и к ней возвращающихся. Божественная воля является посредником ме­жду Богом и эманацией, а материя — одна из первых стадий Бо­жественной эманации, причем она — начало не телесное, а духов­ное. Телесность возникает по мере удаления материи от источни­ка. Подчеркивается, что форм телесности множество, но материя едина. Первичным и вечным источником всей реальности явля­ется Бог, и актом его воли является мировая душа. Из этой миро­вой души рождаются все чистые духовные явления и телесные вещества. Идея воли Бога дает обоснование учению Торы о тво­рении и тому принципу, что процесс мирового развития является результатом целесообразной деятельности Божества. По утвер­ждению Габироля, знание есть высшая цель человеческой жизни, оправдывающая само ее существование. Хотя Бог непознаваем, все же знание есть восхождение к Божеству, потому что весь мир представляет собой открытую книгу и все несет на себе отпечатки Божественной воли. Габироль полагал, что каждому доступно прочесть эту Божественную книгу, если он этого хочет и знает, как ее читать. Книга Ибн Габироля, переведенная на латинский язык, оказала большое влияние на средневековых христианских философов.

Другим видным представителем еврейской философии в му­сульманской Испании был поэт и мыслитель Иегуда Галеви (1085­1140). В книге «Кузари» он стремился рационально обосновать превосходство иудаизма над христианством и исламом. Книга по­строена в виде диалога иудейского мудреца с царем Хазарии. Га­леви разграничивает требования философии и требования Откро­вения. По его утверждению, взаимосвязи между Богом и челове­ком можно достичь только посредством личного просветления и Откровения. Однако в иудаизме не один человек был свидетелем Божественного явления и дарования Торы на Синае, но весь на­род. Поэтому не может быть и речи о самообмане. В связи с этим и Тора, и Святая земля могут служить как бы каналами, проводя­щими духовную энергию Божественного начала. Он также пола­гал, что назначение приверженцев иудаизма — общечеловеческое, и в будущем царстве Мессии все народы достигнут того же уров­ня совершенства, которым потенциально обладает народ сынов Израиля.

Младший современник Галеви Авраам ибн Эзра (1092-1167) прославился как поэт, переводчик, ученый и комментатор Торы, а также как неутомимый путешественник. Несмотря на искрен­нюю веру, он в весьма осторожной форме проявляет начала биб­лейской критики и первым замечает, что Пятикнижие не могло быть написано Моисеем.

Моисей Маймонид и его труды

В творчестве Моисея Маймонида (Рамбама), родившегося в 1134 г. в Толедо, еврейская философия достигла своей вершины. Его отец, религиозный судья, дал сыну прекрасное религиозное образова­ние. Спасаясь от преследования иудеев мусульманскими фанати­ками, захватившими тогда Толедо, семье пришлось скитаться, по­ка она не нашла наконец надежное пристанище в Каире. Там Маймонид занял видное положение — он стал придворным вра­чом правителя Египта и главой местной иудейской общины Каи­ра (ум. в 1204 г.). Философские взгляды Маймонида изложены в его капитальном труде «Морэ невухим» («Путеводитель расте­рянных»). Питая глубочайшее уважение к Аристотелю, Рамбам стремился найти в его трудах обоснование для иудейской религи­озной традиции. Для согласования идей Аристотеля и иудаизма он прибегает к аллегорическому истолкованию текста Священно­го Писания. Однако Рамбам полагал, что человеческий разум не­совершенен, что он пригоден только для решения неглобальных проблем. В наиболее важных вопросах последнее слово должно оставаться за Откровением. Рамбам признает вечное существова­ние мира и считает важным только то, что мир создан свободной Божьей Волей. Бога он полагает одновременно и Перводвигателем, и Первопричиной, Бог представляет собой бесконечное, бес­плотное, единое, вечное и исключительно первичное. В соответ­ствии с такой концепцией Маймонид много внимания уделяет истолкованию антропоморфических образов и выражений, встре­чающихся в Священном Писании, в метафизическом смысле. По­этому он во всяком приписывании Богу каких-либо положитель­ных свойств видит идолопоклонство, а сущность Бога, с его точки зрения, выходит за пределы человеческого понимания. Правиль­ные отношения человека с Божеством — это его познание. Оно заключается в стремлении овладеть всеми реальными и метафи­зическими науками. Тем самым душа подготавливается к вечной жизни с Богом, которая, по представлению Маймонида, будет пол­на блаженства познания. Возможное полное познание Бога непо­средственно связано и с познанием его милости и справедливо­сти, что ведет человека к моральному совершенству. Пророческий дар может быть от рождения свойствен определенным людям, но даже они могут быть лишены его, если не будут угодны Богу Торы.

Рационализм Маймонида приводит его к скептическому отно­шению к чудесам. Он не отрицает их возможность, но полагает, что вера должна основываться на истине, а не на чудесных явле­ниях, которые могут оказаться обманчивыми. Все упоминания об ангелах и демонах в Торе и Талмуде он считает метафорическими сказаниями, так же как и описания будущего царства Мессии. По его представлениям, блаженство рая — это подлинное единение с Божеством, а муки ада — это отчуждение от него. Его смелые толкования сущности Бога и его атрибутов, Божественного про­видения и грядущего мира, сотворения мира, пророчества, чело­веческого знания вызвали сильную оппозицию со стороны орто­доксальных раввинов, вплоть до запрещения простым верующим читать «Путеводитель растерянных». Во Франции дело даже до­шло до обращения трех ведущих раввинов страны в католическую инквизицию с осуждением этой книги Маймонида, в результате чего она была сожжена инквизиторами.

Главный религиозный труд Маймонида — кодекс иудейского права «Мишнэ Тора». Целью Маймонида было составить книгу, которая помогла бы простым верующим, не тратя много времени, найти в Талмуде правильное руководство при решении любой проблемы. По сей день в религиозных школах (ешивах) активно изучается «Мишнэ Тора», а также другой труд Маймонида — «Кни­га Заповедей». Маймониду принадлежит формулировка 13 пунк­тов символа веры иудаизма, получившая всеобщее признание. Изложенные в прозаической и стихотворной форме, эти пункты вошли во все еврейские молитвенники и сегодня являются широ­ко признанными среди верующих. Вот их текст:

1. Я верю полной верой, что Творец — благословенно имя Его! — создает (все сущее) и правит всеми творениями и что Он Один совершал, и совершает, и будет совершать все деяния.

2. Я верю полной верой, что Творец — благословенно имя Его! — един, и нет единства, подобного (единству) Его, ни в каком от­ношении, и что только Он Один — Бог наш — был, есть и бу­дет.

3. Я верю полной верой, что Творец — благословенно имя Его! — бестелесен и Его не определяют свойства телесные и что Ему нет