отменил траур в день разрушения Храма 9 числа месяца ав и превратил его в день радости, поскольку именно в этот день он родился, намечались изменения и других праздников. Для сви­дания с ним в Абидос прибыл польский раввин Н. Коген, также предсказывавший скорое пришествие Мессии. Однако после лич­ной встречи с Цеви Коген не только не признал в нем посланца Бога, но уведомил о его деятельности султанские власти.

Вызванный к султану Мехмеду IV Цеви спасся тем, что при­нял ислам вместе с женой и своими сторонниками. Получив имя Мехмед-Эфенди, Цеви поселился в Адрианополе (второй столи­це империи), где вступил в должность привратника султанского дворца. Тем не менее и после своего отступничества он сохранил влияние на многих последователей, уверив их, что его отступни­чество является лишь одной из необходимых форм сокровенного мистического акта, предусмотренного актом «мессианского иску­пления». Кроме того, он убеждал, что его шаг вызван стремлением привлечь мусульман к иудаизму. По его примеру часть его после­дователей также притворно перешли в мусульманство, руковод­ствуясь желанием быть сопричастными «мистическому искупле­нию». Вместе с тем некоторые утверждали, что на самом деле ис­лам принял не Цеви, а его призрак, существующий ныне в виде Мехмед-Эфенди, а сам Мессия вознесся на небеса и только ждет своего часа. Цеви долгое время вводил в заблуждение турецкие власти, уверяя, что его целью является исламизация иудеев Ос­манской империи. Наконец он был сослан в маленький город в Албании, где и скончался в 1676 г.

Денме

Однако смерть Цеви не прекратила существование этой секты. Она постепенно превратилась в тайное мистическое сообщество. Одним из самых рьяных последователей секты был образован­ный марран, уроженец Португалии, вернувшийся в Турции в иу­даизм Авраам Кардозо. Он много путешествовал и пропагандиро­вал свое учение. Постепенно главным центром саббатианства ста­ли Салоники, где во главе секты стояли вторая жена Цеви и ее маленький брат Яков, выдаваемый за сына Цеви. В тайном круж­ке сектантов практиковались тайные мистерии, связанные с мес­сианством Саббатая Цеви. Основной принцип их веры выражал­ся формулой: «Нет Бога, кроме Бога, и Саббатай Цеви пророк его». Они верили, что настанет время, когда все евреи уверуют в их пророка. Во внутренней жизни они соблюдали законы Моисея и еврейского права. При этом внешне они придерживались ис­ламских обрядов, хотя молитвы произносили на языке ладино. Эта небольшая по численности (около 10-15 тыс. человек) тай­ная секта сохранилась до нашего времени под названием «денме» (тур. — вероотступники). Незначительная по числу членов, она тем не менее пользовалась влиянием на иудеев очень долго, вы­зывая расколы в среде многих еврейских общин, особенно в Вос­точной Европе.

Я. Франк — основатель саббатианства в Польше

Другое лжемессианское движение, идеологически в известной мере связанное с саббатианством, возникло в Польше. Его осно­вателем был Яков Франк (1726-1791), родившийся в местечке на польско-турецкой границе в Подолии, где были широко распро­странены мистические идеи, конечно, в вульгарном их понима­нии, в частности саббатианство. Занимаясь мелкой торговлей, Яков побывал на родине Цеви в Смирне и в Салониках, где сбли­зился с последователями его секты. Воодушевившись идеями саб­батианства, он в 1755 г. вернулся на родину в Подолию и органи­зовал вместе с тайными приверженцами саббатианства свою сек­ту, которая проводила мистические собрания, носившие харак­тер экстатических оргий с участием мужчин и женщин. Это ста­ло известно, и раввинский собор в Бродах объявил сектантам херем (отлучение от общины нераскаявшихся). Сам Франк бежал в Турцию.

Но сектанты обратились с жалобой к католическому епископу города Каменец-Подольска Дембовскому, заявляя, что они пред­ставляют собой иудейскую секту, отвергающую Талмуд. Они при­знают священной только «Книгу Зогар» и верят, что Бог един в трех лицах, одно из которых Мессия. Епископ решил, что есть на­дежда обратить этих иудеев в христианство, хотя сектанты пола­гали под Мессией Саббатая Цеви. По инициативе Дембовского были проведены прения между сектантами и талмудистами, по­бедителем в которых он признал первых. По приказу епископа у общин Подолии были отобраны все экземпляры Талмуда и пуб­лично сожжены в Каменце.

В самый разгар конфликта в 1758 г. в Польшу вернулся Франк, который объявил себя преемником самого Цеви. Однако в отли­чие от него Франк отвергал политический мессианизм и считал, что теперь нет необходимости в сохранении еврейской нации. Он и его сторонники выступили против аскетических законов Тал­муда и провозгласили, что человеческие страсти являются искра­ми Божьими, находящимися в душах людей. Если не давать им выхода, то это будет препятствовать божественной гармонии. Та­кие взгляды, содержащие проповедь аморализма, встретили ре­шительный отпор со стороны правоверных иудеев. В спорах с рав­винами Франк и его сторонники провозгласили борьбу с Талму­дом, клеветнически утверждая даже, что он разрешает проливать кровь христиан, а сами франкисты якобы придерживаются толь­ко «Книги Зогар». После очередного диспута с талмудистами, где франкистов признали победителями, от них потребовали перейти в католичество немедленно. Это произошло в 1759-1760 гг., при­чем крестными отцами новокрещенных были представители мно­гих знатных фамилий, благодаря чему новые католики под новыми фамилиями вошли в состав польского дворянства. Следует отме­тить, что из семьи крещеных франкистов Маевских происходит мать знаменитого польского поэта Адама Мицкевича. Крестным отцом Франка был сам король Август III.

Однако вскоре католические власти обвинили Франка в дву­личии и заключили в крепости г. Ченстохова, откуда он был осво­божден через 13 лет русскими войсками в 1772 г. После освобож­дения Франк обосновался в Германии в Оффенбахе, где присвоил себе титул «барона Оффенбахского». Здесь он со своей дочерью Евой жил в роскоши, окруженный приверженцами. Однако после его смерти в 1791 г. секта скоро прекратила свое существование.

Характеризуя влияние лжемессианства на судьбы раввинистического иудаизма, можно с полным основанием согласиться с Г. Шолемом, считавшим, что саббатианство представляет собой первый после Средневековья серьезный бунт в иудаизме. Это был первый случай, когда мистические идеи вели непосредственно к распаду ортодоксального сообщества «верующих».

Хасидизм

Хасидизм является последним религиозным движением еврей­ского средневековья (от евр. хасид, в тексте Библии — любящий Бога, благочестивый). Он возник в начале XVIII в. в среде евреев Западной Украины, особенно сильно пострадавших в результате восстания Богдана Хмельницкого и русско-польских войн. Это­му во многом способствовали и глубокие внутренние социальные противоречия в самом еврейском сообществе. Источники сохра­нили много жалоб на злоупотребления самих раввинов и их при­страстность. Зачастую они, подобно богачам, выступали прямы­ми эксплуататорами бедняков. Простого обывателя, не имеющего времени для изучения религиозной письменности, они презри­тельно именовали ам-гаарец. Бедняка, жаждущего живой веры и горячего чувства единения в молитве с Божеством, никак не могли удовлетворить сухая схоластика и мертвящий педантизм в умножении обрядового гнета, во что зачастую превращалась тогда раввинская практика. Это закономерно приводило к появ­лению мессианских настроений, которые во многом поддержива­лись богатой традицией старинного еврейского мистического уче­ния каббалы, правда, зачастую понимаемого в вульгаризирован­ной форме.

Подобные настроения были особенно сильны среди еврейско­го населения Украины, Подолии и Волыни. Там, вдали от центров талмудического знания, жили в основном деревенские торговцы, коробейники, арендаторы. Каждый из них был одним из тех са­мых «ам-гаарец», которых так третировали представители духов­ной аристократии, изредка встречавшиеся с ними в городах, куда эти простые люди приезжали на ярмарки. Поэтому неудивитель­но, что именно в этой среде зародилось новое мощное народное движение — хасидизм, а его родоначальником был выходец из са­мых обездоленных слоев украинского еврейства Израиль бен Эли- эзер, получивший позднее имя Бешт.

Бешт и его последователи

О жизни этого выдающегося человека известно по рассказам его последователей. Родился Бешт примерно в 1700 г. в местечке Окуп на границе Украины и Валахии. Известно, что он учился за общественный счет в хедере, затем был помощником синагогаль­ного служки, изучал каббалу. Предание сообщает, что ему попа­лись тайные рукописи, найденные каким-то праведником в пеще­ре. После этого Бешт стал меламедом — религиозным учителем в начальной школе и, к неудовольствию раввина города Брод, же­нился на его сестре. Вместе с женой он вынужден был отправить­ся в Карпаты, в самые глухие места. Живя в крайней бедности, он много времени проводил в молитвах, ночных бдениях и пости­жении «высшей мудрости». Затем, почувствовав призвание, Бешт стал баал шемом, одним из бродячих чудодеев-знахарей, которых тогда было довольно много в тех краях. Странствуя по местечкам и городам, он раздавал «амулеты», старался страстными молитва­ми исцелить больных. При этом, безусловно, он с помощью ле­чебных трав и растений действительно помогал страждущим. Сла­ва о его святости распространяется, и он обретает свое имя Баал Шем Тов (Благой баал шем, условно — Божий человек, аббревиа­тура — Бешт).

В 1740 г. Бешт становится вероучителем и поселяется в мес­течке Меджибож. Вокруг него складывается сначала узкий, а за­тем все более широкий круг последователей. Хотя Бешт не от­личался глубокими талмудическими познаниями, его страстные проповеди привлекли и видных знатоков раввинистической пре­мудрости. Скончался Бешт в 1760 г., не оставив какого-либо со­чинения с последовательным изложением своих идей. Однако о сущности учения Бешта можно судить по его многочисленным изречениям, которые тщательно записывались последователями. Не вдаваясь в подробное изложение, отметим только, что, соглас­но Бешту, основой служения Богу является молитва, исполнен- нал восторга, искренней радости и вдохновения. Тому, кто произ­носит молитву Господу, необходимо как бы отрешиться от земной материальной оболочки и слиться в духовном единстве с Божест­вом. Далее он провозглашал, что «во всем, что существует в мире, заключаются божественные искры, даже в деревьях и камнях, во всех делах, совершаемых людьми; даже в грехах человеческих есть искры Божий, только искры тлеющие, тусклые, которые, однако, могут снова воспламениться и вознестись ввысь через покаяние». По его утверждению, лучшим служением Богу является исполне­ние заповедей, однако на первом месте должно быть не столько скрупулезное выполнение обрядовых мелочей и изучение Зако­на, сколько праведная жизнь и восторженное религиозное чувст­во. Более того, говоря о себе, он утверждал: «Все, что я достиг, я достиг не посредством изучения Торы, а путем молитвы». Сле­дует, однако, оговориться: Бешт, конечно, не был против изуче­ния Закона, но считал это только средством к возбуждению рели­гиозных чувств и общению с Всевышним.

Учение Бешта, получившее название хасидизм, в самое корот­кое время охватило широкие массы населения Украины, Белорус­сии, Бессарабии, а также начало распространяться за пределы Российской империи. Уже среди второго и третьего поколения последователей Бешта появились различные направления и тол­кования хасидизма, однако можно говорить о единой философии и этике этого учения. Вместе с тем следует указать, что у хасидов отсутствует свод четко сформулированной догматики, а о сущно­сти их идей можно получить представление из большого числа хасидских преданий и рассказов о жизни и трудах законоучите­лей и праведников, их нравоучительных бесед и наставлений.

В общем, религиозно-философское учение хасидизма придер­живается традиции Бешта. Оно утверждает и развивает принцип своеобразного «пантеизма», признающего, что весь