советских евреев. Хасидский раввин однажды заявил, что как Тора становится «ненастоящей», если в тексте пропущена хотя бы одна буква, так и народ Израиля не может считать себя «полным», пока в него не влились все «отсутствующие» евреи. Пока три миллиона советских евреев будут продолжать «отсутствовать», наш долг — постоянно вспоминать об их судьбе в наших молитвах при каждом соответствующем случае, во время религиозных праздников в особенности (Песах, праздник свободы — один из таких уместных случаев). Мы должны постоянно помнить, что сорок лет тому назад почти треть евреев стала жертвой Катастрофы. Пятая часть еврейского народа, проживающая под тоталитарными коммунистическими режимами, находится сегодня под угрозой уничтожения.
«ЛАШОН ХА-РА» (СПЛЕТНЯ — ЕСЛИ ПРАВДА, КЛЕВЕТА — ЕСЛИ НЕПРАВДА)
Хаффетц Хаим, выдающийся еврейский ученый из Литвы, живший в Х1Х-ХХ веках, один из руководителей восточноевропейского еврейства, настаивал на том, чтобы каждый раввин пообещал никогда не сплетничать и не клеветать — ибо эти пороки так же греховны, как употребление в пищу свинины.
Лев Катц. Тенуат Ха-Мусар
Хасидская легенда повествует о человеке, который злословил в общине о своем раввине. Однажды, почувствовав раскаяние, он попросил прощения у раввина, заявив, что готов понести любое наказание за свои слова. Раввин сказал ему: «Вот твое наказание — разорви несколько пуховых подушек и пусти перья по ветру». Когда раскаявшийся еврей сделал это и вернулся к раввину за прощением, раввин сказал ему: «А теперь пойди и собери все перья… Хоть ты и раскаялся, хочешь исправить свое поведение и устранить вред, который нанес своей болтовней — это так же невозможно, как собрать все перья из подушек!» (Цитируем по книге Хаима Донина Быть евреем, изд-во Базик Букс, Нью-Йорк, 1972, стр. 52-53).
Эта легенда говорит о вреде сплетен и слухов. Сплетни наносят непоправимый вред. Они могут погубить жизнь и репутацию человека. Несмотря на тот факт, что большинство людей отлично понимает вред сплетен, мы совершаем этот грех «лашон хара» почти ежедневно! В книге Левит (19:16) Библия приказывает нам: «Не ходи, разнося сплетни среди своего народа». Слово «сплетник» на иврите означает также «мелкий торговец», который ходит из дома в дом, «продавая» и «покупая» сплетни, словно товар. У сплетника, как правило, та же ментальность, что и у мелкого торгаша: в обмен на порочащие кого-либо слухи и сплетни он ожидает взаимной интимной информации, опять-таки отрицательного характера.
Сто лет тому назад ученый раввин Хаффетц Хаим написал целый том в 200 страниц, посвященный еврейским законам и правилам, предписывающим нам, что можно и чего нельзя говорить об окружающих и о близких людях. Президент университета Иешива Норман Ламм так охарактеризовал эту книгу: «Это не просто список нарушений правил, дабы показать эрудицию автора и произвести впечатление на правоверного читателя. Это смелый акт разоблачения тех общественных недостатков, которые приносят зло обществу и приводят к пагубным последствиям». (Норман Ламм, редактор. Хорошее общество. Издательство Викинг, Нью-Йорк, 1974, стр. 59.)
Сплетничество имеет навязчивый характер — его трудно остановить. Но вред от него, в частности, дискредитация хороших людей, разрушение дружеских связей, ухудшение отношений в семье, заставляет нас отнестись к этому пороку очень серьезно. Чтобы стать хорошим евреем, порядочным человеком, необходимо избавиться от этого греха. Для осознания порочности «лашон хара» и для избавления от этого недостатка мы предлагаем следующие шаги:
1. Обсуждайте, сколько хотите, проблемы и идеи, не касаясь жизни конкретных людей вашего окружения.
2. Иногда необходимо выявить недостатки людей (например, в рекомендательных письмах или характеристиках). Это — единственное исключение. Общим правилом должно быть: не передавайте отрицательной информации о людях, если эта информация не имеет жизненно-важного значения для тех, кому вы ее передаете (например, для работодателей).
3. Так как сплетничание — большое искушение, контролировать которое весьма трудно, ограничьтесь разговорами о самом близком человеке (скажем, о вашей жене, или о вашем муже), и на этом остановитесь.
4. Старайтесь проводить меньше времени с теми людьми, которые любят сплетничать. Выбирайте компанию людей, ведущих более серьезные разговоры. Если это невозможно, старайтесь переменить тему разговора. Если надо, объясните причину вашего нежелания участвовать в сплетнях. Старайтесь, если только это возможно, не обидеть сплетника. Но помните — лучше обидеть сплетника, нежели допустить дискредитацию людей, ставших объектом сплетен. Помните также, что, участвуя в сплетнях, вы сами, вероятнее всего, можете стать их объектом.
Если вы замечаете, что большинство ваших друзей страдают недугом болтовни, ограничьте количество друзей, предпочтя количеству качество. Следует выбирать друзей, от общения с которыми мы становимся добрее и лучше.
В следующий раз, когда у вас появится непреодолимое желание поговорить о недостатках людей, вспомните слова учителя-раввиниста и моралиста Израэля Салантера: «Обычно мы озабочены своим материальным благосостоянием (в первую очередь), а затем — спасением душ и «исправлением» поведения соседей. А следует делать наоборот — спасайте свою собственную душу и заботьтесь о материальном благополучии соседей».
БЛАГОСЛОВЕНИЯ, МОЛИТВЫ И ТЕФИЛЛИН
«Благословения учреждены раввинами как метод направления мыслей человека к присутствию Бога в любое время, чтобы они находились, таким образом, в постоянном контакте с Создателем». (Пинхас Пели. Благословения — путь к молитве, журнал Традиции, осень 1973 г., стр. 65.)
Авраам Хешель отмечал, что когда мы выпиваем простой стакан воды, «мы напоминаем себе о вечной загадке творения — «Благословен Ты… от слова которого все вещи мира пришли к бытию…» Тривиальный акт — и приобщение к божественному чуду Всевышнего. Желая съесть плод, или хлеб, вдыхая аромат вина… или созерцая деревья в пору цветения, или читая Тору, или участвуя в мирском познании… мы учимся ощущать Его имя. Его присутствие… Вот это и есть одна из целей еврейского образа жизни: чувствовать скрытую любовь и мудрость во всех окружающих нас предметах.» (Бог в поисках человека. Изд-во Фаррар, Штраус и Жируа, Нью-Йорк, 1955, стр. 45-50.)
Каждый еврей, который присоединился к традиции произносить «брахот» (благословения), постоянно ощущает таинственность и грандиозность всего сущего, постоянно осознает тот факт, что мы — не владельцы этого мира, а только лишь временные его хранители, постоянно ощущает, что не всем дана эта честь. Благословение — это гарантия того, что религия является активной силой в жизни человека постоянно, а не только во время религиозных праздников. Самым авторитетным сборником брахот и молитв является Сидур (молитвенник). Сидур — это как бы маленькая энциклопедия еврейской жизни. Хаим Донин писал: «Сидур — это и учебник, и молитвенник. Это и учитель нравственности, и кодекс этических правил. Сидур также — кладезь премудрости и советов на все случаи жизни человека. Сидур определяет как права, так и обязанности верующего». (Быть евреем, изд-во Базик Букс, Нью-Йорк, 1972, стр. 180). Начинайте трапезу всегда с провозглашения Хамотци — благословения хлеба: «Благословен, Ты, Господь Бог наш, владыка вселенной. Который приносит нам хлеб от земли». Постарайтесь выучить Биркат Хамазон (благодарение после еды) и заставьте себя выучить несколько других благословений. (Существуют, например, благословение при надевании нового платья (костюма), благословение при встрече великого мудреца (еврея или нееврея), благословение при созерцании чудес природы.) Хотя брахот и молитвы можно произносить на любом языке, предпочтительно и более вдохновляюще читать Сидур на иврите — родном языке Сидура. Приучите себя начинать каждый день молитвой. Как мы отмечали во второй главе этой книги, выражение «л-хит-паллель» (молиться) в дословном переводе означает «судить себя». Можно ли найти более полезное начало для каждого дня, нежели проведение нескольких минут в критическом самоанализе?! Необходимой частью каждой утренней молитвы («Шахарит» на иврите) является прикладывание тефиллин (небольших коробочек с текстом выдержек из Торы) к сердцу и голове молящегося. Это как бы дает «духовную ориентацию» на весь грядущий день. Великий скульптор Жак Липшиц, еврей, не следовавший традициям иудаизма, получил на старости лет ценный совет от Любавического реббе — начать надевать тефиллин. Липшиц описал позднее эффект этого религиозного акта:
«Я молюсь каждое утро. Это помогает мне. Молитва приближает меня к Богу. Я среди своего народа, я говорю с Богом, и хоть я не смею обращаться к Нему с личными просьбами — я говорю с Ним! Он дает мне силы на целый день… Я не могу больше жить без этого». (Из журнала Реконстракшенист , февраль 1974, стр. 20.)
ЦЕДАКА
«Все в творении Божием имеет назначение и смысл», — сказал хасидский реббе своим ученикам. «В таком случае, — возразил один из учеников, — каков смысл ереси и отрицания существования Бога?» «Апикорсус (ересь) и в самом деле имеет смысл, — ответил реббе, — ибо когда ты встречаешь человека в нужде, ты воображаешь, что Бога нет, и должен помочь этому нуждающемуся человеку сам, без помощи Бога».
Цедака часто и ошибочно переводится с иврита как «доброта» или «благотворительность». Слово это — производное от слова цедек, справедливость. Цедака отличается, таким образом, от английского слова (или слова на любом другом языке), означающего только «щедрость» и не носящего оттенка «долг» — долг справедливости. Если кто-либо отказывается быть щедрым, мы называем его эгоистом. В иудаизме, однако, Цедака — это акт справедливости, совершение которого является моральным долгом каждого. Еврей, который не совершает Цедаки, ведет себя несправедливо. Тора установила закон Цедаки более трех тысяч лет тому назад. В соответствии с законами Торы, каждый седьмой год все люди должны иметь равный доступ к владению землей, владелец земельного надела не должен забирать весь урожай себе, он (владелец) даже не имеет права решать, каким именно бедным людям (друзьям или родным владельца) будет отдана часть его урожая (Левит 25:1-7). Более того, каждый третий год каждый человек обязан отдать десятую часть своего дохода в пользу бедных и неимущих, а последующие два года — «когда собираешь урожай с земли твоей, не собирай урожая по краям поля твоего, и не коси близко к углам поля, и не собирай упавших колосьев… Не собирай полностью урожай с виноградника твоего и не собирай упавших плодов — оставь все это для бедных и странников». (Левит 19:9-10).
Следует отметить не только гуманность библейских заветов, но также и то, что иудаизм строго определяет степень благотворительности. Иудаизм не полагается только на щедрость вашего сердца, он точно и конкретно определяет размер этой благотворительности. Еврей обязан отдавать на дело благотворительности десятую часть своего дохода. Те, кто не в состоянии выделить десятую часть, должны стремиться отдать как можно больше, выделяя при этом часть своего времени на благотворительные дела.
Более полное изложение законов Цедаки и системы этических правил иудаизма вы найдете в приложении в конце этой книги.
ЕВРЕЙСКАЯ ДНЕВНАЯ ШКОЛА
Еврейское образование необходимо как с моральной, так и с религиозной точки зрения. Только серьезное еврейское образование подготавливает молодых евреев к полному принятию еврейских
