существования избранного народа, на который падает миссия искупления всего человечества. Согласно Танаху, в истории действуют не отдельные личности, а народы. Поэтому в Танахе нет места Мессии — избавителю всего человечества. Концепция «дражайшего народа» является центральной в философии истории иудаизма, она строится на убеждении, что народу Израиля отведена особая роль в истории.
История израильского народа начинается с Исхода из Египта, т. е. не с момента зарождения народа как такового, а с отказа от прошлого и движения к будущему. «Иди себе в землю, которую покажу тебе», — говорит Бог Аврааму, праотцу народа Израиля, что дает совершенно новую интерпретацию понятию «родина». В то время как в истории любого народа родиной считается земля настоящего нахождения, для народа Израиля — это Земля, в которую идут. В месте нахождения Земли заключено предназначение.
Отвергая мощную древнюю культуру, выработавшую свои представления о Боге и человеке, праотец израильского народа Авраам начинает новый путь.
Первое, что сообщается о потомстве Авраама, — предначертание о грядущем страдании в Египетском плену еще не рожденного народа. «Пришельцем будет потомство твое в земле чужой, и будут порабощать и притеснять их 400 лет». В этом предначертании заключен 4-й принцип философии истории: избранный народ страдает из-за самой своей избранности.
Зарождение народа описано в кн. Пророка Иезекииля, 16-6:
«И прошел рядом с тобой, и увидел тебя в крови, и сказал: в крови твоей живи».
Отсюда начинается рассказ о жизни народа, сотканной из трудностей. Трое из четырех праматерей страдают бесплодием, а четвертая — плодовита, но нелюбима. Вся жизнь еврейского народа связана с борьбой и превозмоганием. Характерным в этом смысле является рассказ о праотце Якове, борющемся с братом Эсавом, который продал свое первородство за чечевичную похлебку. Исход этого поединка имеет принципиальное значение, ибо еврейский народ получает здесь свое имя — Израиль:
«Не Яков будет имя твое, а Исраэль… Исраэль, ибо ты владычествовал над ангелами и людьми, и превозмог».
В тезисе Танаха «Дела отцов — знамения для сыновей» содержится главная идея философии истории о том, что будущее определяет и упорядочивает отдельные события истории. Здесь важно отметить, что сами личности, действующие в истории, не осознают, согласно взгляду Танаха, своей исторической роли. Следствия их действий далеки от их намерений, и это не случайно. «Глубина понимания» свойственна лишь Богу, у которого есть определенный план. Соответственно этому плану он воздействует на страсти и идеи человека, приводя его к определенным действиям.
Этот принцип «хитрости понимания» сформулирован у Гегеля, разрабатывающего термин «совет Божий». Гегель приводит в пример три исторических личности, изменивших историю: Юлия Цезаря, Александра Македонского и Наполеона. В своих действиях они руководствовались личными амбициями и порывами страстей, как, например, жажда славы и т. д. Результатами же их действий явились коренные изменения в истории.
В Танахе самым ярким примером подобного понимания исторического процесса является рассказ о Иосифе и его братьях.
Иаков, лишившийся любимой жены, не может устоять перед искушением баловать сына Иосифа, похожего лицом на мать. Это раздражает его братьев. Кроме того, Иосиф видит сон о том, что братья поклонятся ему, и рассказывает им об этом. Ревнивые братья бросают его в яму, а затем продают в рабство в Египет. В Египте Иосиф очень успешно служит в доме Потифара — начальника телохранителей. Жена Потифара, загоревшись страстью к Иосифу, пытается его соблазнить. Когда ей это не удается, она наговаривает на Иосифа, и Потифар бросает его в темницу. Там он встречает попавших в опалу виночерпия и главного пекаря фараоновых. Он разгадывает их сны, и сны сбываются. Через два года фараон видит сон, который никто не может разгадать. Возвращенный из темницы ко двору фараона виночерпий вспоминает про Иосифа. Иосиф предстает перед фараоном и разгадывает его сон о предстоящем семилетнем голоде. Иосиф возвышается в Земле Египетской, спасает Землю от голода, сделав хлебные запасы в урожайные годы. Из разных земель приезжают в Египет за покупкой хлеба. Приезжают и братья Иосифа из Земли Ханаанской. Таким образом, сон Иосифа также сбывается. В конечном итоге, фараон, по совету Иосифа, выделяет для колен израилевых землю. Отец и братья Иосифа поселяются в земле Египетской.
Рассказ о Иосифе и его братьях, по сути, объясняет нам, как попали сыновья Израиля в Египет, т. е. как осуществлялся Божий план становления еврейского народа через страдания египетского плена. Важную роль играют в рассказе сны — сон Иосифа, сон начальника пекарей, сон Фараона, — ибо сон как явление принадлежит измерению будущего. В устах Иосифа это звучит следующим образом: «Вы замышляли на злое, а Господь замыслил на доброе».
Книга Бытие завершается схождением Израиля в Египет. Вторая книга Танаха — Исход рассказывает о важнейшем историческом событии, изменившем весь ход истории, — Исходе из Египта. Лозунг «Отпусти народ мой» стал великим символом западной культуры. Народ выходит из рабства навстречу определенному предначертанию, суть которого — в Откровении на горе Синай, где будет получена Тора.
В чем исторический смысл Откровения на горе Синай, какое место оно занимает в подходе Танаха к истории?
Откровение означает, что Господь открывает свою волю человеку и передает ему систему абсолютных ценностей. Откровение дано человеку единожды и на все времена в виде Торы. Абсолютность истины, открывшейся человеку в откровении Божьем, тем не менее, не исключает возможности ее последующего развития. Динамика Откровения выражается в разработке «устной Торы», человеку предначертана реализация потенциала, заложенного в Торе.
Эта концепция иудаизма не принимается христианством, в котором статус человека принижен из-за первородного греха и человеческой деятельности не дано осуществить идеалы. Расстояние между бесконечностью Откровения и конечностью реализации преодолевается в христианстве посредством инкарнации, выражающейся в приобретении Богом человеческой оболочки. Бог является в мир в плоти и крови и воплощает в себе судьбу этого мира — посредством распятия приходит искупление.
Согласно христианству, реализация Откровения Божьего осуществляется в самом же Боге. Иудаизм же, напротив, подчеркивает роль человека в осуществлении Откровения. Человеческой мысли, способной глубоко изучить и познать Тору, дано право толкования Торы, чем и занимаются Мудрецы Талмуда.
Авторитет Мудрецов подтверждается, например, в рассказе про печь Ахная (Бава Меция, 596):
Среди Мудрецов разгорелся спор по поводу чистоты данной печи. Мудрецы приняли решение, с которым рав Элиэзер не согласился. Доводы последнего были направлены на при-зывание в поддержку его Галахи знаков Откровения Божьего.
Сказал он Мудрецам: если Галаха соответствует моему мнению, пусть будет вырвано это дерево. Ответили Мудрецы: дерево не решает вопросов. Сказал он Мудрецам: если закон на моей стороне, пусть течение ручья повернется вспять. Но и это не приняли Мудрецы. Тогда сказал рав Элиэзер: если я прав, пусть упадут стены дома учения, и стены начали падать. Прикрикнул на них рав Иешуа, и стены остановились. Если я прав, пусть это подтвердят небеса, — воскликнул рав Элиэзер. И вышел Голос с неба, и подтвердил, что Галаха по Элиэзеру. Встал тоща рав Иешуа и сказал: «Она не на небесах», мы не подчиняемся Голосу с неба, ибо уже написано в Торе: «С большинством иди».
Таким образом, Танах подчеркивает, что письменная Тора, переданная Богом Моисею на горе Синай, уже неподвластна Всевышнему. Она является лишь принципиальной основой, «конституцией», перевод же ее в реальность осуществляется Мудрецами. Истина, данная в Откровении, содержит ответы на все времена, но применение не имеет отношения к Откровению, оно отдано человеческому разуму.
Тора связана с тремя основными понятиями религии — Бог, человек и мир. Само по себе слово «Тора» означает указание дороги к Искуплению, завершающему исторический процесс. Три точки этого пути в системе иудаизма таковы: начало — Сотворение мира, середина — Откровение, конец — Искупление.
Еврейский философ начала века Франц Розенцвайг в своей книге «Звезда искупления» дает схему взаимоотношений трех понятий Торы с тремя точками на оси исторического времени: Отношение Бога к миру есть Творение, Бога к человеку — Откровение и роль человека в мире — привести мир к конечному Искуплению.
Эта «звезда искупления» схематично отражает символику иудаизма, определяющего мир в качестве субъекта, а человека внутри мира как действующее начало, приводящее к Искуплению.
Для христианства схема представляет собой крест: бесконечное проникает в конечное и заключает его в себе.
Из всего вышесказанного можно вывести исторический смысл Откровения: Откровение призвано указать миру дорогу к конечному Искуплению.
Уникальность Откровения на горе Синай заключается в том, что оно дано не отдельному человеку, а целому народу. Религии откровения возникали и после Танаха, самая известная из них — ислам. Но ни одна из них не претендует на то, чтобы Откровение было дано целому народу. В исламе, например, Аллах открывается только Мохаммеду через ангела.
Танах является единственным источником, рассказывающим об Откровении целому народу. Возникает вопрос: насколько достоверен этот рассказ? Существует онтологическая аргументация, которая гласит, что сам факт рассказа Торы о том, что Тора была дана на горе Синай, автоматически свидетельствует о достоверности этого рассказа.
В любом случае важна революционность танахической концепции исторического откровения, откровения исторической единице — народу, а не отдельной личности.
Танах подчеркивает универсальный характер синайского Откровения, расшифровывая понятие избранного народа. В кн. Исход, 19:5–6 находим:
«И будете Мне народом дражайшим из всех народов, ибо Мне вся земля, и будете Мне царством священников и народом святым».
Уникальность народа Израиля не носит частный характер, она заключает в себе определенную историческую функцию — принести благую весть в мир.
В момент Откровения еврейский народ приобретает национальную идентификацию и статус народа. Поскольку происходит это в религиозном акте предстояния, возникают трудности с различением религии и национальности. С одной стороны, принадлежность к народу не зависит от желания того, кто родился в нем, но, с другой, она зависит от желания человека, готового присоединиться к нему. Танах однозначно указывает, что возможность принадлежать к «народу дражайшему» открыта для всех, расовые, биологические свойства ни в коей мере не являются критериями избранничества. Примером может служить Авраам — сын Тераха из Ура Касдимского, Моавитянка Рут, рабби Акива — сын прозелита и многие мудрецы, бывшие прозелитами. Как сказано в кн. Исайи, гл. 56:
«Пусть не говорит чужеземец, прилепившийся к Господу: отделил меня Господь от народа своего».
Танах привносит концепцию, определяющую принадлежность к народу как предназначение:
«Не с вами одними я заключаю завет этот, а со всеми, кто есть тут… и со всем, кого нет тут» (Второзаконие, гл. 29).
Обязанность принадлежать этому народу описана здесь Танахом как удел, как предназначение. Как относиться к этому — зависит от самого человека. На сегодняшний день в еврейской мысли существует по этому поводу два течения — одно из них опирается на понятие предназначения, а второе — на понятие антипредназначения.
По мнению Танаха, и тот из народа Израиля, кто не принял на
