Образованная публика, цвет нашей нынешний цивилизации, оторвалась от своих корней и готова

вообще утратить связь с землей. Сегодня нет цивилизованной страны, где низшие слои не

находились бы в беспокойстве и недовольном состоянии. У иных европейских наций это

захватывает и высшие слои. Такое положение дел есть демонстрация наших психологических

проблем на огромной экране. Коллективы суть скопления индивидов, и их проблемы также являются

скоплениями индивидуальных проблем. Одна группа людей идентифицирует себя с высшим человеком

и не может опуститься вниз, другая группа отождествляет себя с низшим и желает оставаться на

поверхности.

Такие проблемы никогда не разрешить законами или трюками. Они разрешаются только общей

сменой установки, а это не совершается с помощью пропаганды, массовых митингов и насилия.

Этот процесс начинается на уровне индивидов и продолжается как преобразование их личных

предпочтений, взгляда на жизнь, ценностей. Только накопление таких индивидуальных изменений

приводит к коллективному решению. Образованный человек стремится вытеснить в себе все низшее,

не осознавав того, что он тем самым принуждает низшее сделаться революционным. Характерным

сном у моего пациента был следующий: ему снился военный отряд, намеревавшийся «целиком

задушить левое крыло». Сон показывает способ обращения моего пациента с собственный низшим

человеком. Это очевидно неправильный метод. Сновидение о «доме самососредоточения», напротив,

показывает религиозную установку как верный ответ на этот вопрос. Мандала предстает как

амплификация именно этого момента. Как мы видели, мандала исторически служила символом

философского выяснения природы Божества, демонстрацией его в видимой Форме с целью поклонения.

Целостность Небесного круга и земного квадрата, соединяющая четыре принципа или элемента

психических качеств, выражает полноту и единство. Таким образом, мандала имеет достоинство

«примиряющего символа». Так как примирение Бога и человека выражается символами Христа или

креста, мы могли бы ожидать, что божество займет центр мандалы. Однако центр пуст. Трон

Божества не занят, несмотря на то, что при анализе мандалы мы пришли, в согласии с

историческими моделями, к тому, что круг есть символ Бога, а квадрат — Богини. Вместо «богини»

мы могли бы сказать также «земли» или «души». Но, вопреки историческим предубеждениям, мы

должны принять тот факт, что в мандале мы не находим и следа Божества (так же как в «доме

самососредоточения» место божественных образов было занято четверицей). Мы находим механизм

вместо Бога. Думаю, у нас нет права подменять столь важный факт предвзятой идеей. Сон или

видение были такими, какими должны были быть. Это не что-то другое в переодетом виде. Они

являются естественными продуктами, без какого бы то ни было скрытого мотива. Я видел сотни и

сотни мандал у пациентов, которые не попадали под какое-нибудь внешнее влияние. В подавляющем

большинстве случаев я сталкивался с тем же фактом: божество не занимает центрального места.

Как правило, центру придавалось особое значение, но там находится совсем другой символ. Это

звезда, солнце, цветок, равносторонний крест, драгоценный камень, наполненная водой или вином

чаша, свивающаяся змея, человек, но никогда не Бог.

Когда мы видим торжествующего Христа в розе средневековой церкви, мы правильно полагаем,

что это центральный символ христианского культа. Мы полагаем также, что всякая укорененная в

истории народа религия является равным образом выражением его психологии, подобно формам

правления, им выработанным. Если применить тот же метод рассуждения к современным мандалам,

предстающим в снах и видениях, либо произведенным в состоянии «активного воображения», мы

придем к выводу, что мандалы суть экспрессии определенной установки, которую нельзя не

назвать «религиозной». Религия — это отношение к высшим и сильнейшим по воздействию ценностям,

будь они позитивными или негативными. Отношение к ним может быть как произвольным, так и

непроизвольным, т.е. вы можете сознательно принять ту ценность, которой вы уже одержимы

бессознательно. Наделенный в вашей системе наибольшей силой фактор — это и есть Бог, поскольку

Богом всегда называется превосходящий все остальные психологический фактор. Стоит ему

перестать быть таковым, и он делается просто именем. Мертва его сущность, ушла его сила.

Почему античные боги потеряли свой престиж и воздействие на человеческие души? Потому что

олимпийские боги отслужили свое, и началось время новой истории: Бог стал человеком.

Чтобы сделать выводы из современных мандал, нам нужно спросить у видевших их людей,

поклоняются ли они звездам, солнцу, цветам и змеям? Они станут отрицать это и в то же самое

время будут утверждать, что шары, звезды, кресты суть символы их собственного центра. Стоит

спросить их о том, что они понимают под центром, как они начинают заикаться и отсылают к

опыту — очень сходному с исповедью моего пациента, который нашел, что видение мировых часов

произвело на него впечатление совершеннейшей гармонии. Другие признаются, что сходное видение

посещало их в момент сильнейшей боли или расстройства. Для иных это воспоминание о прекрасном

сновидении или моменте, когда пришли к концу долгие и бесплодные заботы и воцарился мир. Если

суммировать все то, что люди говорят о своем опыте, его можно сформулировать примерно так: они

возвращаются к самим себе, они могут принять самих себя, способны с собой примириться, а тем

самым и с враждебными обстоятельствами и событиями. Это очень похоже на то, что ранее

выражалось изречением: примирился с Господом, принес в жертву свою волю, подчинился воле

Господней. Современная мандала есть непроизвольная исповедь об особого рода умственном

состоянии. В мандале нет Божества, нет и подчинения или примирения с Божеством. Место

Божества, похоже, занято целостностью человека. Когда говорят о человеке, каждый имеет в

виду собственное Эго, т.е. свою личность, насколько она осознаваема; говоря о других, мы

предполагаем, что и у них имеется очень похожая личность. Так как современные исследования

познакомили нас с тем фактом, что индивидуальное сознание основывается на беспредельно

протяженной психике и окружено ею, то нам нужно пересмотреть несколько старомодный

предрассудок, будто человек — это его сознание. Наивное предположение такого рода вызывает

вопрос: чье сознание? Ваше или окружающих вас людей? Всегда трудно примирить ту картину,

которую я рисую по собственному поводу, с той, что нарисована другими людьми.

Кто из нас прав? И кто является настоящим? Человек не сводится к тому, что он знает о себе

самом или к тому, что знают другие. Остается нечто неизвестное, существование коего еще нужно

доказать, а потому проблема идентичности становится еще более затруднительной. Собственно

говоря, невозможно определить протяженность и окончательный характер психического

существования. Когда мы говорим о человеке, то имеем в виду неопределимое целое, невыразимую

тотальность, которую можно обозначить только символически. Я выбрал для этой целостности,

общей суммы сознательного и бессознательного существования термин «Самость». Термин был

выбран в согласии с восточной философией, которая веками занималась теми проблемами, которые

поднимаются даже там, где боги исчезают, чтобы стать людьми. Философия Упанишад соответствует

психологии, которая задолго до того признала релятивность богов. Не нужно путать это с такой

глупостью, как атеизм. Мир остается тем же, что и прежде, но в нашем сознании происходят