исторических связей они повисли бы в воздухе, были бы просто любопытной безделкой. Я уже
указывал на то, что связь современной символики с древними теориями и верованиями не зависит
прямо или косвенно от традиции, даже от тайной традиции, как это часто предполагалось. Самое
тщательное исследование всегда исключало возможное знакомство моих пациентов с такого рода
книгами или идеями. Кажется, их бессознательное работало в том же направлении, которое
временами заявляло о себе на протяжении последних двух тысяч лет. Такая непрерывность может
существовать лишь вместе с биологической передачей по наследству определенного
бессознательного состояния. Под этим я подразумеваю, естественно, не наследование
представлений, каковое было бы трудно, если не невозможно, доказать. Наследуемое свойство
должно быть, скорее, чем-то вроде возможности регенерации тех же или сходных путей. Я назвал
эту возможность «архетипом», что означает ментальную предпосылку и характеристику церебральной
функции. В свете таких исторических параллелей мандала символизирует либо божественное
существо, ранее сокрытое и спящее в теле, а теперь извлекаемое и оживающее; либо символизирует
тот сосуд или пространство, в котором происходит преображение человека в божественное
Я понимаю, что такие формулировки напоминают дикие метафизические спекуляции. Мне очень
жаль, но именно их производит и всегда производил человеческий ум. Психология, полагающая,
что она может обойтись без таких фактов, должна их искусственным образом исключать. А я считаю
это философским предрассудком, несовместимым с эмпирической точкой зрения. Я должен, видимо,
подчеркнуть, что такими формулировками мы не устанавливаем метафизических истин. Это лишь
утверждения о том, как функционирует человеческий ум.
Фактом является и то, что мой пациент почувствовал себя значительно лучше после видения
мандалы. Если вам понятна та проблема, которую это видение решило для него, то вам будет
понятно и то, почему он испытал такое чувство «совершенной гармонии». Без всяких сомнений я
исключал бы всякие спекуляции о возможных последствиях столь малопонятного и далекого от нас
опыта, как видение мандалы, будь это осуществимо. Для меня этот тип опыта не является ни
малопонятным, ни далеким. Напротив, это мое повседневное профессиональное занятие. Я знаю
немало людей, которые должны всерьез считаться со своим опытом, если они вообще хотят жить.
Им остается выбор между дьяволом и морской пучиной. Дьяволом является мандала или нечто ей
подобное, а пучиной — невроз. В дьяволе есть хоть что-то героическое, тогда как пучина
означает духовную смерть. Здравомыслящий рационалист заметит, что дьявола я изгоняю с помощью
Вельзевула и подменяю честный невроз болтовней о религиозных верованиях. На первое замечание
мне нечего возразить, так как я считаю себя экспертом по метафизике, но на второе я должен
ответить так: ведь речь идет не о верованиях, а об опыте. Религиозный опыт абсолютен. Он
несомненен. Вы можете сказать, что у вас его никогда не было, но ваш оппонент скажет:
«Извините, но у меня он был». И вся ваша дискуссия тем и закончится. Неважно, что мир думает
о религиозном опыте; для того, кто им владеет, — это великое сокровище, источник жизни,
смысла и красоты, придающий новый блеск миру и человечеству. У него есть вера и мир. Где тот
критерий, по которому вы можете решить, что эта жизнь вне закона, что этот опыт не значим,
а вера — просто иллюзия? Есть ли, на самом деле, какая-нибудь лучшая истина о последних
основаниях, чем та, что помогает вам жить? Вот почему я столь тщательно принимаю во внимание
символы, порожденные бессознательным. Они нас попросту превозмогают. То, что исцеляет от
невроза, должно быть превозмогающе убедительным, а так как невроз слишком реален, то
исцеляющий опыт должен быть в равной степени реальным. Если оставаться пессимистом, то в
данном случае речь идет о весьма реальной иллюзии. Но какая разница между реальной иллюзией
и помогающим религиозным опытом? Разве что чисто словесная. Вы можете сказать, что жизнь —
это болезнь с очень скверным прогнозом; болезнь длится годами и заканчивается смертью. Или
сказать, что нормальность представляет собой превалирующий конститутивный дефект; или что
человек есть животное с фатально разросшимся мозгом. Такого сорта мышление является
прерогативой ворчунов с несварением желудка. Никто не знает, каковы последние основания.
Мы должны поэтому принимать их такими, какими мы их испытываем. И если этот опыт помогает,
делает жизнь более здоровой, прекрасной, совершенной, удовлетворяющей и вас, и тех, кого вы
любите, вы можете спокойно сказать: «Это была милость Господня».
Проблема души современного человека
Статья К.Г.Юнга «Проблема души современного человека» была впервые опубликована в 1928 г.
(в 1931 г. вышла в переработанном и расширенном виде). Перевод выполнен А.М.Руткевичем.
Проблема души современного человека принадлежит к вопросам, которые сделались частью нашего
века настолько, что мы не в состоянии разглядеть их в необходимой перспективе. Человек
сегодняшнего дня представляет собой совершенно новый феномен; современная проблема — это только
что возникшая проблема, и ответ на нее принадлежит будущему. Говоря о проблеме души современного
человека, мы можем в лучшем случае лишь поставить вопрос, причем мы ставили бы его, наверное,
совсем иначе, будь у нас хотя бы малейший намек на ответ, который даст на него будущее. Более
Дело в том, что он обращен к чему-то столь универсальному, что выходит за пределы
индивидуального восприятия. Поэтому у нас есть все основания подходить к проблеме со всею
скромностью и величайшей осторожностью. Открытое признание нашей ограниченности кажется мне
существенным, поскольку именно проблемы такого рода чаще других искушают нас произносить
громкие и пустые слова, а также потому, что и сам я буду вынужден сказать нечто кажущееся
непомерным и неосторожным. Слишком многие из нас становились жертвами своего красноречия.
Чтобы сразу начать с примера подобного отсутствия осторожности, я должен сказать, что
человек, именуемый нами современным, направляющий свое сознание на непосредственное настоящее,
никоим образом не является обычным человеком. Скорее он представляет собой человека, стоящего
на вершине или на самом краю мира — с пропастью будущего перед ним, одними небесами над ним
и всем человечеством, с исчезающей в первобытном тумане историей — под ним. Современный
человек — или, повторим это вновь, человек непосредственного настоящего — встречается
достаточно редко, ибо он должен быть в высшей степени сознательным. Ведь существовать целиком
в настоящем означает полностью осознавать свое существование, что требует максимальной
интенсивности и экстенсивности сознания, минимума бессознательного. Нужно ясно понять, что
простой факт жизни в настоящем не делает человека современным, ибо тогда любого ныне живущего
можно было бы считать таковым. Современен лишь тот, кто полностью осознаёт настоящее.
Достигший сознания настоящего человек одинок. «Современный» человек во все времена был
таковым, ибо каждый шаг к более полной сознательности удалял его от изначального, чисто
животного единения со стадом, от погруженности в общую бессознательность. Каждый шаг вперед
означал освободительный отрыв от материнского лона бессознательного, в котором пребывает людская
масса. Даже в цивилизованном обществе люди, образующие, с точки зрения психологии, низший слой,
живут в состоянии бессознательности, мало отличающемся от первобытного состояния. Обитатели
последующих страт живут на уровнях сознания, соответствующих начальным этапам человеческой
культуры, тогда как принадлежащие к высшему слою наделены сознанием, которое отображает жизнь
нескольких последних столетий. Только человек современный в этом смысле слова действительно
живет настоящим: только он обладает сегодняшним сознанием, он один обнаружил, что пресытился
