ничто не защитит тебя от хаоса, кроме принятия» (стр. 395).

132

Третья ночь

133

18 января 1914 г.

134

В «Отношении между я и бессознательным» (1928 г.) Юнг ссылается на случай человека с параноидальной шизофренией, которого он встретил в Бургхольцли, бывшего в телепатической связи с Богоматерью (CW 7, §229).

135

Описание рисунка: «Этот материальный человек слишком высоко поднялся в мир духов, но дух сердца прорывается сквозь него с золотым лучом. Он падает с радостью и рассыпается. Змея, что есть зло, не может оставаться в мире духов».

136

Отдельное примечание Юнга в каллиграфическом томе: «22.3.1919». Это, видимо, указывает на то, когда отрывок был перенесен в каллиграфический том.

137

В «Психологии и алхимии» (1938 г.) Юнг комментировал символизм мировых часов (CW 11, §110ff).

138

В «Комедии» Данте на вратах Ада начертаны следующие слова: «Оставь надежду, всяк сюда входящий».

139

«Черновик» продолжает: «Ибо слова не просто слова, а смыслы, которые за ними стоят. Они привлекают эти смыслы, как демонические тени» (стр. 403).

140

«Черновик» продолжает: «Однажды увидев хаос, взгляни на свое лицо: ты видел больше, чем смерть и могилу, ты видел дальше, и лицо твое несет печать того, кто видел хаос и был человеком. Многие проходят, но они не видят хаос; но хаос их видит, пристально смотрит и налагает на них свои особенности. И они навеки отмечены. Зови такого безумцем, ибо он и есть безумец; он стал волной и потерял все человеческое, свое постоянство» (стр. 404).

141

Предыдущее зачеркнуто в «Исправленном Черновике», и Юнг написал на полях: «Отождествление…»

142

Юнг проработал этот вопрос в «Ответе Иову» (1952 г.), где изучал исторические трансформации иудео-христианских образов Бога. Основной темой его было продолжающееся воплощение Бога после Христа. Комментируя Откровение, Юнг утверждал, что: «С тех самых пор, как апокалиптик Иоанн впервые столкнулся (возможно, бессознательно) с конфликтом, к которому неизбежно ведет христианство, человечество отягощено этим: Бог хотел и хочет стать человеком» (CW II, §739). По мнению Юнга, есть прямая связь между взглядами Иоанна и Экхарта: «Это волнующее вторжение породило в нем образ божественного спутника, чей образ живет в каждом человеке: образ ребенка, которого Мейстер Экхарт также встречал в видении. Он знал, что Бог в одной лишь своей Божественности лишен блаженства, но должен быть рожден в человеческой душе. Воплощение Христа — это прообраз, который постоянно передается творению Святым Духом» (Ibid., §741). В современности Юнг придавал огромное значение папской булле Assumptio Maria. Он считал, что она «указывает на hieros gamos в Плероме и это, в свою очередь, подразумевает, как мы уже сказали, будущее рождение божественного ребенка, который, в соответствии с божественным стремлением к воплощению, выберет местом своего рождения эмпирического человека. Этот метафизический процесс известен в психологии бессознательного как процесс индивидуации» (Ibid., §755). В отождествлении с продолжающимся воплощением Бога в душе процесс индивидуации находит свое окончательное значение. 3 мая 1958 г. Юнг писал Мортону Келси: «Подлинная история мира, кажется, является последовательным воплощением божества» («Письма 2», стр. 436).

143

Описание рисунка: «Змея замертво падает на землю. И то была пуповина нового рождения». Змея сходна со змеей на рис. 109. В «Черной Книге 7» от 27 января 1922 г. душа Юнга ссылается на рисунки 109 и 111. Его душа говорит: «огромное облако вечной ночи ужасно. Я вижу желтый сверкающий удар в этом облаке с верхнего левого угла в форме неровной молнии, а за ним в облаке непонятный красноватый свет. Оно не движется. Я вижу под облаком и молнией мертвую черную змею. Она не движется. Под облаком я вижу мертвую черную змею, и молния ударяет в ее голову как копье. Рука, огромная, как у Бога, метнула копье, и все замерло, как мрачная картина. Что она пытается сказать. Помнишь тот рисунок, нарисованный тобой много лет назад, тот, на котором черный и красный человек с черной и белой змеей убит лучом Бога [т.е. рисунок 109]? Этот рисунок, кажется, следует за ним, ведь после ты также нарисовал мертвую змею [т.е. рисунок 111], и узрел ли ты мрачный рисунок этим утром, рисунок человека в белой мантии и с черным лицом, как у мумии?» Я: «А теперь, что это значит теперь?» Душа: «Это образ твоей самости» (стр. 57).

144

«Черновик» продолжает: «Но тот, кто действует по закону любви, выйдет за пределы страдания, сядет за столом помазанника и узрит божью славу» (стр. 406).

145

«Черновик» продолжает: «Но Бог придет к тем, кто принял на себя свое страдание по закону любви, и он установит с ними новую связь. Ибо предсказано, что помазанник должен вернуться, но больше не во плоти, а в духе. И как Христос вел плоть ввысь сквозь муку спасения, помазанник этого времени поведет вверх по мукам спасения дух» (стр. 407).

146

«Черновик» продолжает: «Низшее в тебе — это камень, который отвергли строители. Он станет главой угла. Низшее в тебе вырастет, как рисовое зерно на сухой земле, вознесется из песков самой бесплодной пустыни и поднимется и встанет весьма высоко. Спасение придет к тебе из отвергнутого. Твое солнце поднимется из мутных болот. Как все остальные, ты помазан в низшем своем, потому что облик его уродливее твоего образа, который ты любишь. Низшее твое — это самое презренное и наименее оцененное, полное боли и болезни. Он был так презрен, что отвращали лицо свое от него, ни во что его не ставили, и даже сказано, что он не существовал, ибо стыдился он и презирал самого себя. На самом деле, оно несет наши болезни и мучается нашей болью. Мы считаем его проклятым и наказанным Богом из-за его презренного уродства. Он изранен и впал в безумие ради нашей праведности; он распят и раздавлен ради нашей красоты. Мы предаем его наказанию и мученичеству, чтобы обрести мир. Но мы примем его болезнь на себя, и спасение придет к нам через наши собственные раны» (стр. 407-8). Первая строка относится к Пс. 117:22. Весь отрывок перекликается с Ис. 53, которую Юнг цитировал выше.

147

«Черновик» продолжает: «Почему бы нашему духу не принять на себя мучение и беспокойство ради освящения? Но все это придет к тебе, ибо я уже слышу шаги тех, кто несет ключи от врат в глубины. Долины и горы, что наполнятся шумом битв, стенания, что вознесутся из бесчисленных селений — предзнаменования того, что грядет. Видения мои истинны, ибо я узрел грядущее. Но ты не должен мне верить, ибо иначе свернешь со своего пути, верного пути, что ведет прямо к твоему страданию, которое я видел впереди. Да не собьет вера тебя с пути, прими совершенное неверие, оно хранит тебя на пути. Прими свое предательство и вероломство, свою надменность и лучшее знание, и ты найдешь безопасный и верный путь, что ведет к твоему низшему; и что ты делаешь для своего низшего, ты сделаешь для помазанника. Не забудь: Ничто не отвергается по закону любви, но многое к нему прибавляется. Проклятие наводит на себя тот, кто убивает в себе способного к любви, ибо орды мертвецов, погибших ради любви, неисчислимы, и могущественнейший из этих мертвецов — Господь Христос. Обращаться почтительно с этими мертвецами — мудрость. Очистительные муки ожидают того, кто убивает в себе способного к любви. Ты будешь стенать и выть из-за невозможности соединить низшее в тебе с законом тех, кто любит. Я говорю тебе: Как Христос покорил природу физического духу по закону слова отца, природа духа будет подчинена физическому по закону работы по спасению посредством любви, исполненной Христом. Ты боишься опасности, но знай, что где близок Господь, опасность величайшая. Как тебе распознать помазанника, не подвергшись опасности? Можно ли обрести драгоценный камень за медную монету? Низшее в тебе пугает тебя. Страх и сомнение сторожат врата на твоем пути. Низшее в тебе непредвиденно, ибо ты его не видишь. Потому оформи и узри его. Так ты откроешь врата потокам хаоса. Солнце восходит из самого темного, сырого и холодного. Незнающие люди этого времени видят только одно; они не видят другое, приближающееся к ним. Но если одно существует, то существует и другое» (стр. 409-10). Здесь Юнг неявно цитирует вступительные строки «Патмоса» Фридриха Гёльдерлина, который был одним из его любимых стихотворений: «Близок / Господь, да не ухватить, / Но где опасность, / Там спасение таится». Юнг обсуждал его в «Трансформациях и символах либидо» (1912, CW B, §651f).

148

Эти строки на самом деле цитата из Ис. 63:2-6.

149

Мф. 10:34: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю: не мир пришел Я принести, но меч».

150

В «Ответе Иову» (1952 г.) Юнг писал о Христе на кресте: «Эта картина дополняется двумя разбойниками, один из которых отправляется в ад, а другой — в рай. Трудно вообразить лучшее представление проблемы противоположностей в центральном христианском символе» (CW 11, §659).

151

Дитерих отмечает, что в «Горгии» Платона есть упоминание о том, что преступников вешают в Аиде («Nekiya», стр. 117). У Юнга в списке ссылок на обороте его копии «Nekiya» отмечено: «117 повешение».

152

Мф. 10:16: «Вот, Я посылаю вас как овец среди волков: итак, будьте мудры, как змии и просты, как голуби».

153

Описание рисунка: «Это образ божественного ребенка. Он означает завершение долгого пути. Как только рисунок был закончен в апреле 1919 г. и уже началась работа над следующим, пришел тот, кто принес , как предсказывал  [Филемон]. Я назвал его  [Фанес], ибо он — недавно появившийся Бог». может быть астрологическим знаком Солнца. В орфической теологии Эфир (Aither) и Хаос рождены из Хроноса. Хронос создает яйцо в Эфире. Яйцо разделяется на два, и появляется Фанес, первый из Богов. Гутрик писал, что «он изображался изумительно прекрасным, фигурой из сияющего света с золотыми крыльями за плечами, четырьмя глазами и головами различных животных. Оно обоепол, ибо должен был самостоятельно создать расу богов» («Orpheus and Greek religion: A Study of the orphic Movement» London: Methuen, 1935, стр. 80). В «Трансформациях и символах либидо» (1912 г.), обсуждая мифологические концепции творящей силы, Юнг привлекает внимание к «орфической фигуре Фанеса, «Сияющего», перворожденного, «Отца Эроса». В орфических терминах, Фанес также обозначает Приапа, бога любви, андрогинного и равного фиванскому Дионису Лисию. Орфический смысл Фанеса тот же самый, что и у индийского Камы, бога любви, который также является космологическим принципом» (CW B, §223). Фанес появляется в «Черной Книге 6» осенью 1916 г. Его атрибуты соответствуют классическим изображениям, и он описывается как сверкающий, Бог красоты и света. В юнговской копии «Ancient Fragments of the Phoenician, Chaldean, Egyptian, Tryian, Carthaginian, Indian, Persian, and Other Writers;