With an Introductory Dissertation; And an Inquiry into the philosophy and Trinity of the Ancients» Исаака Кори есть подчеркивания в разделе, содержащем орфическую теогонию, загиб страницы и отметка у следующего предложения: «они изображали богом порождающее и порожденное яйцо, или белое одеяние, или облако, потому что Фанес порождается из всего этого» ([London: William Pickering, 1832], стр. 310). Фанес — это Бог Юнга. 18 сентября 1916 г. Фанес описывается как золотая птица («Черная Книга 6», стр. 119). 20 февраля 1917 г. Юнг ссылается на Фанеса как на вестника Абраксаса (ibid., стр. 167). 20 мая 1917 г. Филемон говорит, что он станет Фанесом (ibid., стр. 195). 11 сентября Филемон описывает его так: «Фанес — это Бог, который поднимается сияющим из вод. / Фанес — это улыбка рассвета. / Фанес — это блистательный день. / Он бессмертное настоящее. / Он — фонтанирующие потоки. / Он — шелест ветра. / Он голод и насыщение. / Он любовь и вожделение. / Он стенание и утешение. / Он обещание и исполнение. / Он свет, освещающий всякую тьму. / Он вечный день. / Он серебристый свет луны. / Он — мерцающие звезды. / Он вспыхивающая звезда, что сияет и падает и гаснет. / Он поток вспыхивающих звезд, что возвращаются каждый год. / Он возвращение солнца и луны. / Он блуждающая звезда, что приносит войны и благородное вино. / Он добро и полнота года. / Он исполняет часы жизнеутверждающим очарованием. / Он любовные обьятия и шепот. / Он теплота дружбы. / Он надежда, что оживляет пустоту. / Он великолепие всеобновленных солнц. / Он радость в каждом рождении. / Он — цветущие цветы. / Он — бархатное крыло бабочки. / Он — запах цветущих садов, что наполняет ночи. / Он песня радости. / Он древо света. / Он совершенство, всеисполнение. / Он все благозвучное. / Он весьма сдержан. / Он священное число. / Он обещание жизни. / Он договор и священная клятва. / Он разнообразие звуков и цветов. / Он освящение утра, полудня и вечера. / Он великодушен и мягок. / Он спасение… / В действительности, Фанес — это счастливый день… / В действительности, Фанес — это работа, ее исполнение и вознаграждение. / Он трудная задача и вечерний покой. / Он шаг на срединном пути, его начало, его середина и его конец. / Он предвидение. / Он конец страха. / Он прорастающее зерно, раскрывающаяся почка. / Он врата принятия, приема и внесения. / Он весна и пустыня. / Он безопасная гавань и штормовая ночь. / Он уверенность в безрассудстве. / Он устойчивое в разложении. / Он освобождение из заточения. / Он помощь и сила в продвижении. / Он друг человека, свет, исходящий от человека, яркое сияние, которое человек видит на своем пути. / Он величие человека, его ценность и его сила» («Черная Книга 7», стр. 16-19). 31 июля 1918 г. сам Фанес говорит: «Таинство летнего утра, весна и океан четырех течений, свершение четырех страданий и четырех радостей, отец и мать Богов четырех ветров, распятие, погребение, воскрешение и божественное усовершенствование человека, высшее действие и небытие, мир и зерно, вечность и мгновение, бедность и изобилие, эволюция, смерть и возрождение Бога, рожденного вечно творящей силой, сверкающего в вечном смысле, возлюбленного двумя матерями и сестринскими женами, невыразимое блаженство, принесенное болью, непознаваемое, непризнанное, на волоске между жизнью и смертью, река миров, покрытая небесами — Я даю филантропию, опаловый кувшин с водой; он наливает воду и вино и молоко и кровь, пищу для людей и Богов. / Я даю тебе радость страдания и страдание радости. / Я даю тебе найденное: постоянность в изменении и изменение в постоянстве. / Кувшин сделан из камня, сосуд завершения. Вода налита, вино налито, молоко налито, кровь налита. / Четверица ветров низверглась в драгоценный сосуд. / Боги четырех небесных миров держат его изгиб, две матери и два отца охраняют его, огонь Севера горит у его отверстия, змея Юга обвивает его дно, дух Востока держит одну из его сторон, и дух Запада — другую. / Вечно отвергнутый, он существует вечно. Повторяясь во всех формах, вечно тот же, этот драгоценный сосуд, окруженный животными, отрицающий себя и восстающий в новом сиянии через самоотрицание. / Сердце Бога и человека. / Он Одно и Многое. Путь, ведущий через горы и долины, путеводная звезда в океанах, в тебе и всегда перед тобой. / Совершен, истинно совершен тот, кто знает это. / Совершенство — это нищета. Но нищета значит благодарность. Благодарность — это любовь (2 августа). / На самом деле, совершенство — это жертвоприношение. / Совершенство — это радость и предвосхищение тени. / Совершенство — это конец. Конец означает начало, и потому совершенство — это и малость, и наименее возможное начало. / Все несовершенно, и потому совершенство — это одиночество. Но одиночество ищет сообщества. Потому совершенство значит сообщество. / Я совершенство, но совершен только тот, кто достиг своих пределов. / Я вечный свет, но совершен тот, кто стоит меж днем и ночью. Я вечная любовь, но совершен тот, кто расположил жертвенный ножь близ своей любви. / Я — красота, но совершен тот, кто сидит напротив стены храма и чинит обувь за деньги. / Тот, кто совершен, прост, одинок и единодушен. / Тот, кто совершен, знает страдание и радость, но я блаженство по ту сторону радости и страдания. / Тот, кто совершен, знает светлое и темное, но я свет за пределами дня и тьмы. / Тот, кто совершен, знает верх и низ, но я высота по ту сторону высокого и низкого. / Тот, кто совершен, знает сотворение и сотворенное, но я образ по ту сторону творения и сотворенного, готовый разрешиться от бремени. / Тот, кто совершен, знает любовь и влюбленность, но я любовь превыше объятий и стенаний. / Тот, кто совершен, знает мужское и женское, но я Один, его отец и сын по ту сторону мужского и женского, по ту сторону ребенка и старика. / Тот, кто совершен, знает взлет и падение, но я центр по ту сторону зари и заката. / Тот, кто совершен, знает меня, и потому он отличен от меня» («Черная Книга 7», стр. 76-80).

154

Отдельное примечание Юнга в каллиграфическом томе: 14. IX. 1922.

155

В «Трансформациях и символах либидо» (1912 г.) Юнг ссылается на легенду, по которой древо завяло после грехопадения (CW B, §375).

156

«Черновик» продолжает: «Потому Христос учил: Блаженны нищие, ибо ваше есть царство Небесное» (стр. 416). Это ссылка на Лк. 6:20.

157

Четвертая ночь.

158

19 января 1914 г.

159

В первом акте второй части «Фауста» Гете Фауст должен спуститься в мир Матерей. Было много спекуляций относительно этого термина у Гете. По Эккерманну, Гете утверждал, что источником названия был Плутарх. По всей вероятности, речь идет о рассуждениях Плутарха относительно Богини-Матери в Энгионе. В 1958 г. Юнг отождествил землю Матерей с коллективным бессознательным («Современный миф: о вещах, что видят в небе», CW 10, §714).

160

«Подражание Христу», гл. 21, стр. 124.

161

Описание рисунка: «Это золотая ткань, в которой живет тень Бога».

162

Юнг имеет в виду греческую практику погружения в сон. См. C. A. Meier, «Healing Dream and Ritual: Ancient Incubation and Modem psychotherapy» (Einsiedeln: Daimon Verlag,1989).

163

В «Парсифале» Вагнер представил свою переработку легенды о Граале. Повествование развивается так: Титурель и его христианские рыцари держат Святой Грааль в хранилище в замке, вместе с охраняющим его священным копьем. Клингзор — это маг, который ищет Грааль. Он заманил хранителей Грааля в свой магический сад, где цветочные девы и колдунья, Кундри. Амфортас, сын Титуреля, идет в замок, чтобы уничтожить Клингзора, но его околдовала Кундри, священное копье падает, и Клингзор ранит его им. Амфортасу для исцеления нужно прикосновение копья. Гурнеманц, старейший из рыцарей, ищет Кундри, не зная, что она участвовала в ранении Амфортаса. Голос из святилища Грааля предсказывает, что только простодушный и невинный юноша может обрести копье. Появляется Парсифаль, убив лебедя. Не зная его имени и имени его отца, рыцари надеются, что это тот юноша. Гурнеманц берет его в замок Клингзора. Клингзор приказывает Кундри соблазнить Парсифаля. Парсифаль поражает рыцарей Клингзора. Кундри преображается в прекрасную женщину и целует его. Через это он понимает, что Кундри соблазнла Амфортаса, и защищается от нее. Клингзор метает в него копье, и Парсифаль захватывает его. Замок Клингзора и сад исчезают. После странствий Парсифаль находит Гурнеманца, теперь живущего в отшельничестве. Парсифаль покрыт черными доспехами, и Гурнеманц обвиняет его в том, что он вооружен на Страстную Пятницу. Парсифаль ложит перед ним копье, снимает шлем и доспехи. Гурнеманц узнает его и помазывает королем рыцарей Грааля. Парсифаль крестит Кундри. Они идут в крепость и просят Амфортаса раскрыть Грааль. Амфортас просит их убить его. Парсифаль входит и касается его раны копьем. Амфортас преображается, и Парсифаль, сияя, поднимает Грааль. 16 мая 1913 года Отто Менсендик подготовил для Цюрихского Психоаналитического Общества презентацию на тему «Сага Грааля-Парсифаля». В обсуждении Юнг сказал: «Исчерпывающее толкование Вагнером легенды о Святом Граале и Парсифале следует дополнить синтетическим представлением о том, что различные фигуры соответствуют различным художественным устремлениям. — Преграда инцеста не может объяснить, почему чары Кундри падают; это, напротив, связано с деятельностью души по вознесению еще выше человеческих устремлений» (MZS, стр. 20). В «Психологических типах» (1921 г.) Юнг предлагает психологическое толкование «Парсифаля» (CW 6, §§371-372).

164

Текст на рисунке:(Atmavictu) [Дуновение жизни]; (juvenis adiutor) [юный сторонник]; (ΤΕΛΕΣΘΟΡΟΣ) [TELESPHORUS]; (spiritus malus in homnibus quibusdam) [злой дух в некоторых людях]. Описание рисунка: «Дракон хочет съесть солнце, а юноша умоляет его не делать этого. Но он все равно его ест». Atmaviktu (здесь такое написание) впервые появляется в «Черной книге 6» в 1917 г. Вот парафраз фантазии 25 апреля 1917 г.: «Змея говорит, что Atmaviktu был ее спутником тысячи лет. Сначала он был стариком, а затем умер и стал медведем. Затем умер и стал выдрой. Затем умер и стал тритоном. Затем снова умер и вошел в змею. Змея — это Atmaviktu. Перед этим он сделал ошибку и стал человеком, хотя все еще был земной змеей. Душа Юнга говорит, что Atmaviktu — это кобольд, заклинатель змей, змея. Змея говорит, что она — ядро самости. Из змеи Atmaviktu преображается в Филемона (стр. 179f). В саду Юнга в Кюснахте есть его скульптура.