постепенного обожествления «нового» Иисуса и отождествления его с античным «Логосом» (словом), посредником между бесконечно далеким трансцендентным Богом и материальным миром. Эта тенденция отчетливо проявляется в Евангелии от Иоанна. Архимандрит Никифор писал в «Библейской энциклопедии», что

«слово «Логос» (в Иоан. 1:1, 14; Иоан. 1:14; 1 Иоан. 1:1 и др.) означает второе лицо Святой Троицы как вечное и ипостасное слово божье, от вечности бывшее с Отцом и потом воплотившееся для нас, человеков и для нашего спасения» [6, с. 659].

Блестящий знаток христианской теологии, античности и древних языков профессор А.А.Дауд (в прошлом католический священник Д.Б.Кельдани) писал по этому поводу:

«Авторство и подлинность Евангелия от Иоанна вызывают много вопросов и этим занимается библейская критика. Однако невозможно поверить, что апостол Иисуса мог написать эту книгу в той форме и содержании, какими они представлены сегодня. Все равно, будь автор Иоаханнаном (Иоанном), сыном Зеведеева или кем-нибудь другим, создается впечатление, что он знаком с доктриной знаменитого ученого и философа Филона Александрийского о «Логосе» (Слове)» [13, c. 186].

Античные воззрения на протяжении нескольких веков постепенно смешивались с идеями монотеизма семитов и элементами не менее популярного в то время митраизма, который был носителем дуалистической иранской философии Ирана и в таком виде были канонизированы церковными соборами.

Только этими обстоятельствами можно объяснить сходство кумранского «учителя» с Иисусом в Новом Завете. Реальный же Иисус был далек от всех этих черт. Это предположение может быть подтверждено тем, что на заре христианства доктрина Павла была лишь одной из течений в христианстве. Другая часть первых христиан, именовавшаяся назореями, отвергали учение Павла и называли его лжеапостолом. Поэтому, принимая во внимание то, что коранический Иисус принципиально отличается от «Учителя праведности» кумранитов, а также то, что элементы сходства между ними в Новом Завете опровергаются и осуждаются Кораном, однозначен вывод о том, что проводить какие-либо параллели между этими личностями нельзя.

Как ни парадоксально это звучит для христиан, но в свете новых фактов только Коран, а не Библия в состоянии защитить уникальность и неповторимость личности Иисуса.

Относительно двух других вопросов, которые были поставлены ранее, то Коран в отличие от Библии дает конкретные ответы и на них. Как уже было отмечено одной из основных сходных черт между учением кумранитов и христианством это дуализм и связанные с ним термины, которые фигурируют в найденных рукописях и Новом Завете. В первую очередь, это такие понятия как «сыны света и тьмы», «избранники Бога», «Велиал» и т. д.

Коран отвергает идею дуализма, так как он подрывает основу монотеизма. Что же касается понятий света и тьмы, то в Коране они есть. Поэтому необходимо подробнее остановиться на этом вопросе и указать на принципиальное различие по сути этих терминов от аналогичных понятий в кумранской литературе и Новом Завете.

Как уже было отмечено, дуализм проник в иудейские секты, а через них в учение кумранитов после периода «вавилонского плена» посредством зороастризма. Однако в отличие от последнего он был относительным. Преломившись сквозь призму монотеизма, это учение в еврейской религии обрело особую форму. Согласно учению кумранитов Бог создал два царства света и тьмы, во главе которого стоит Велиал. Эти царства постоянно борются друг с другом. В конечном итоге силы света в лице, в том числе и кумранитов, победят силы тьмы.

Эта же идея, правда, в несколько смягченной форме встречается и в Новом Завете. Согласно христианскому учению свет олицетворяется с Иисусом и противопоставляется силам тьмы. «Господь Иисус Христос нередко называется светом» говорил в «Библейской энциклопедии» архимандрит Никифор [6, c. 855]. В то же время говорится о том, что «Бог есть свет, и нет в нем никакой тьмы» (1 послание Иоанна, 1:5). [7, c. 1218].

С другой стороны в Новом Завете фигурирует и антипод Бога (Иисуса) Велиар (Велиал).

В целом, можно сказать, что в этих описаниях никакой определенности нет. С одной стороны говорится о том, что «Бог есть свет» с другой, что «Иисус есть свет», а с третьей, что в Боге нет тьмы, а тьма есть Велиар. Христиане здесь именуются, как и кумраниты «сынами света, а не тьмы» (1 послание Фессалоникийцам, 5:5) [7, c. 1296].

Что же касается Корана, то здесь на эту тему также имеется ряд аятов. В основном они приводятся в суре «Нур», который, кстати, в переводе с арабского означает «Свет». Эти аяты вносят ясность в кораническое определение понятий «света» и «тьмы», а по смыслу и содержанию заметно отличаются от Библейских стихов.

Коран однозначно и недвусмысленно утверждает, что только Бог является светом:

«Аллах — свет небес и земли. Его свет точно ниша; в ней светильник; светильник в стекле; стекло точно жемчужная звезда… Ведет Аллах в Своему свету, кого пожелает…» (Коран, 24:35) [63, c. 5895].

Так как Коран, согласно ортодоксальной исламской доктрине, является вечным и несотворенным словом Аллаха, то божественный свет заключен именно в нем:

«Уверуйте в Аллаха, и Его посланника, и в свет (Коран) который Мы ниспослали» (Коран, 64:8) [23, c. 460].

Тора и Евангелие, а также все писания, которые были ниспосланы Богом к отдельным народам и племенам, также являлись в их истинном виде носителями Божественного света:

«Мы низвели Тору, в которой руководство и свет…» (Коран, 5:44) [23, c. 107]; «…и даровали Мы ему (Иисусу) Евангелие, в котором руководство и свет» (Коран, 5:46) [23, c. 107–108].

Итак, свет есть Бог, и свет выражен в Его слове. Понятия ипостасей и эманации при этом отвергаются. Этим «словом» согласно Корану является не античный «логос», которым впоследствии церковные деятели сделали Иисуса, а священные писания исходящие от Него и переданные людям пророками. На сегодняшний день, согласно писанию мусульман, существует только один свет — это свет Корана, все другие же писания, в которых также заключался божественный свет на сегодняшний день утратили свое сияние вследствие их фабрикации и искажений, которым они были подвергнуты.

В Коране отсутствуют такие термины как «сыны света» или «тьмы». Относительно последнего термина здесь говорится совсем в другом контексте:

«Разве сравнится слепой и зрячий, или сравнятся разве мрак и свет?» (Коран, 13:16) [23, c. 208].

В Писании мусульман «свет» не имеет антипода именуемого тьмой, которую возглавляет Велиар или Сатана, или кто-нибудь третий.

Таким образом, дуализм доброго и злых начал, имеющий персидское происхождение и проникший в завуалированной форме в учение, кумранитов и их посредством в христианство, в Коране отсутствует. Зло и добро не противопоставляются как автономные, или полуавтономные, а утверждается, что оба они от Аллаха. Однако, освещение этого вопроса выходит за пределы рассматриваемых в данном параграфе проблем.

Таким образом, в свете всего комплекса вопросов затронутых по этой теме можно сделать вывод о том, что сходство учения кумранской общины с христианским объясняется тем, что идеи кумранитов были позднее введены в Новый Завет. На основе Корана именно так решается эта сложнейшая проблема.

4. Эсхатология Нового Завета и Корана

Эсхатология является неотъемлемой частью любой религиозной системы. Ход истории мира и судеб человека занимает центральное место в Христианстве и Исламе. Главное содержание христианской эсхатологии сводится к представлениям об Антихристе, втором пришествии Христа, конце света, и страшном суде. Схожие воззрения имеются и в Исламе. Эсхатологические воззрения оказывают решающее воздействие на этические принципы религии и верующих, являясь их логическим завершением.

а) Эсхатология Нового Завета

Эсхатология христианства почти полностью описывается в последней книге Нового завета «Апокалипсис святого Иоанна Богослова». Если в других книгах писания верующие христиане черпают сведения об основании и историческом росте церкви, а также о руководстве для жизни, то в «Апокалипсисе» содержатся таинственные пророческие указания о будущей судьбе церкви и всего мира [5, c. 3]. В этой книге нет конкретности и определённости и однозначно выносить суждение по ней достаточно сложно. Даже сами церковные деятели в разные века по разному интерпретировали смыслы «Апокалипсиса». Примечательно, что в самые сложные периоды христианской истории (войны, разруха, голод и т. д.) многие люди пытались и пытаются применить смыслы этой книги и отдельные стихи Евангелий для роста «апокалиптических» настроений в обществе. Особенно заманчивыми оказались для народа, в проповедях первых миссионеров христианства, идеи близкого конца света, который был им обещан для их поколения, и второго пришествия Христа:

«Не успеете обойти городов Израилевых, как придет сын человеческий» (Евангелие от Матфея, 10:23) [7, c. 1023]; «Не прейдет род сей, как все сие будет» (Евангелие от Матфея, 24:34) [7, c. 1045].

Церковная традиция приписывает авторство «Апокалипсиса» одному из ближайших сподвижников Иисуса — Иоанну (Богослову). В частности это утверждается в «Библейской энциклопедии»:

«Книга написана святым апостолом Иоанном Богословом на острове Патмос, куда он был сослан Домицианом за свидетельство об Иисусе Христе» [6, с. 53].

Однако необходимо отметить, что авторство «Апокалипсиса», его история и подлинность всегда подвергались сомнениям. А за последнее столетие научная библеистика выявила данные, которые позволяют усомниться в авторстве Иоанна. Отдельные высказывания об этом можно встретить даже у некоторых современных православных авторов. Например, архиепископ Аверкий приводя доводы в защиту ортодоксальных церковных взглядов по поводу авторства Иоанна Богослова, тем не менее, косвенно упоминает, что по этому поводу есть другие данные в самой церковной исторической хронике. Так, он признает, что в трудах христианского писателя Папия, есть упоминание о том, что автором «Апокалипсиса» является некий «пресвитер Иоанн» [5, c. 5]. Это свидетельство сохранилось у церковного историка Евсевия. Помимо этого Аверкий называет еще несколько возможных авторов «Апокалипсиса», авторство которых он отвергает:

«Ни на чем не основано мнение, приписывавшее написание «Апокалипсиса» Иоанну-Марку, то есть евангелисту Марку. Еще более нелепо мнение римского пресвитера Кая (III век), будто Апокалипсис был написан еретиком Керинфом» [5, с. 5–6].

А.Донини в монографии «У истоков Христианства» писал, что сомнения в подлинности «Апокалипсиса» Иоанна Богослова могли возникнуть в недрах христианского общества после того, как обещания о скором наступлении «Царства Божьего», которые лежат в основе эсхатологических представлений Христианства не оправдались [16, c. 155].

Возможно, что сомнения в подлинности этой книги являются причиной того, что «Апокалипсис» Иоанна Богослова отсутствует в сирийской Библии «Пешито». Дело в том, что «христиане Сирии и в IV в. не признавали его» [39, c. 205]. «Восточная церковь приняла «Апокалипсис» лишь к 500 г., во времена Юстиниана» [16, c. 54]. Однако архиепископ Аверкий объясняет это тем, что Пешито предназначен только для богослужебных целей. За богослужением же «Апокалипсис» не читается [5, c. 10].

Время и место написания «Апокалипсиса» также неизвестны. Называются самые различные даты от 60 до 108 года [5, с. 7–8].

Целью «Апокалипсиса» является, согласно архимандриту Никифору «утешение верующих среди гонений и рассеяние их опасений за судьбу Христианства, на которое со всех сторон ополчаются и иудеи, и язычники, и лжеучители» [6, c. 53]. С этой точкой зрения согласен и архиепископ Аверкий