берегу этой священной реки находится место паломничества Махишмати-пури. Как предписано в Ведах, Господь Баларама совершил там омовение. После этого Он вернулся в Прабхаса-тиртху, откуда начал Свое путешествие.
Когда Господь Баларама вернулся в Прабхаса-тиртху, Он услышал от брахманов, что почти все кшатрии погибли в битве на Курукшетре. Баларама испытал радость, узнав, что земля наконец освободилась от непосильного бремени. Господь Кришна и Баларама явились, чтобы избавить землю от бремени многочисленного воинства, собранного честолюбивыми царями- кшатриями. Таков материальный мир: не желая довольствоваться насущным, честолюбивые люди всегда требуют большего. Но законы природы и законы Бога, которые в виде войн, голода, мора и других бедствий тяготеют над ними, мешают осуществиться их греховным желаниям. Господь Баларама узнал, что хотя кшатриев осталось совсем мало, Куру все еще продолжают сражаться. Он появился на поле боя в тот день, когда Бхимасена вступил в поединок с Дурьодханой. Желая добра им обоим, Господь Баларама хотел их остановить, но безуспешно.
Увидев Господа Балараму, царь Юдхиштхира и его младшие братья, Накула и Сахадева, а также Господь Кришна и Арджуна почтительно поклонились Ему, но не сказали ни слова. Они знали, что Господь Баларама благоволил Дурьодхане, который учился у Него искусству боя на палицах. Поскольку поединок между Бхимасеной и Дурьодханой был в самом разгаре, царь Юдхиштхира и другие подумали, что Баларама пришел поддержать Дурьодхану, и потому молчали. В присутствии многочисленных зрителей Дурьодхана и Бхимасена яростно дрались на палицах, искусно нанося друг другу удары. Казалось, будто они танцуют, но всем было ясно, что оба они кипят от гнева.
Желая прекратить поединок, Господь Баларама сказал: «Доблестные Дурьодхана и Бхимасена! Я знаю, что вы оба отважные воины и всюду известны как великие герои. Я думаю, что Бхимасена сильнее Дурьодханы, но Дурьодхана, с другой стороны, лучше владеет палицей. Поэтому вы не уступите друг другу в бою, и маловероятно, что кто-нибудь из вас победит. Я призываю вас не тратить напрасно время и прекратить бессмысленный поединок».
Господь Баларама дал Бхимасене и Дурьодхане добрый совет, потому что желал блага каждому из них. Но оба противника были охвачены такой ненавистью друг к другу, что думали только о своей многолетней вражде. Каждый из них стремился убить другого, и они не придали значения совету Господа Баларамы. Вспоминая взаимные обвинения и обиды, они обезумели от гнева. Господь Баларама, предвидя их участь, ничего более не сказал. Он решил уйти и вернуться в Двараку.
Когда Господь Баларама появился в Двараке, Его с ликованием встретили родные и друзья во главе с царем Уграсеной и другими старейшинами. После этого Он вернулся в место паломничества Наимишаранью, где все мудрецы, святые и брахманы стоя приветствовали Его. Они поняли, что Господь Баларама отказался участвовать в войне, хотя был кшатрием. Это очень обрадовало брахманов и мудрецов, которые всегда были приверженцами мирной, спокойной жизни. Они тепло обняли Балараму и предложили Ему совершить в святом месте Наимишаранья несколько жертвоприношений. В сущности, Господу Балараме не нужно совершать жертвоприношения, которые рекомендованы обычным людям. Он — Верховная Личность Бога и Сам наслаждается плодами всех жертвоприношений. Поэтому Он совершал жертвоприношения только для того, чтобы показать другим, как следует выполнять предписания Вед.
Верховный Господь Баларама рассказал мудрецам и святым в Наимишаранье об отношениях живых существ с материальным космосом, о том, что представляет собой вселенная и как нужно жить в этом мире, чтобы достичь высшей ступени совершенства. Достичь высшего совершенства значит постигнуть, что все мироздание покоится на Верховной Личности Бога, что Верховный Господь вездесущ и, как Параматма, пребывает даже в мельчайшем атоме.
Как и принято после окончания жертвоприношения, Господь Баларама совершил омовение авабхритха. Затем Он облачился в новые шелковые одежды и украсил Себя драгоценностями. Окруженный родными и друзьями, Он был подобен сияющей полной луне в окружении звезд. Господь Баларама — Личность Бога, Сам Ананта, поэтому Его нельзя постигнуть ни умом, ни разумом, ни органами чувств. Он пришел на землю в облике человека и вел себя как человек, чтобы исполнить Свою миссию. Мы же можем объяснить поступки Господа только как Его божественные игры. Никто не в состоянии понять как безграничны и разнообразны игры Господа, ибо Он всемогущ. Господь Баларама — источник Вишну, поэтому тот, кто утром и вечером вспоминает лилы Господа Баларамы, непременно станет великим преданным Верховной Личности Бога и его жизнь будет во всех отношениях совершенной.
На этом в изложении Бхактиведанты заканчивается семьдесят девятая глава книги «Кришна — источник вечной радости» под названием «Избавление Балвалы».
ГЛАВА ВОСЬМИДЕСЯТАЯ Встреча Господа Кришны с брахманом Судамой
Шукадева Госвами продолжал рассказывать царю Парикшиту об играх Господа Кришны и Господа Баларамы. Рассказы об Их божественных играх доставляют великую духовную радость, поэтому Махараджа Парикшит сказал Шукадеве Госвами: «Мой господин, Верховный Господь, Кришна может даровать и освобождение, и любовь к Богу. Тот, кто стал преданным Господа, обретает освобождение, не прилагая для этого особых усилий. Господь безграничен, и Его лилы и деяния, которые Он вершит, когда творит, сохраняет и разрушает материальный мир, тоже безграничны. Поэтому я хочу услышать о других Его лилах, тех, о которых ты еще не успел мне рассказать. Дорогой учитель, обусловленные души в материальном мире тщетно ищут счастья в мирских удовольствиях, но желание удовольствий всегда обжигает их сердца. Я же на своем опыте убедился, что священные повествования о лилах Кришны могут освободить человека от стремления к мирским удовольствиям и к материальной деятельности. Думаю, что каждый разумный человек будет не переставая слушать о божественных играх Господа, снова и снова погружаясь в океан духовного блажества. Такой человек уже не будет искать удовольствий в материальном».
Махараджа Парикшит употребил два важных слова: вишанна и вишеша-джна. Вишанна означает «мрачный, угрюмый». Люди, живущие в материальном мире, пытаются разными путями и способами обрести счастье, но всегда остаются угрюмыми. Нам могут возразить, что и трансценденталисты бывают угрюмыми. Махараджа Парикшит, однако, употребил слово вишеша-джна. Есть два типа трансценденталистов — имперсоналисты и персоналисты. Вишеша-джна называют персоналистов, то есть тех, кто стремится к духовному многообразию. Преданные радуются, слушая рассказы о деяниях Верховной Личности Бога, тогда как имперсоналисты — те, кого больше привлекает безличностная ипостась Господа, проявляют лишь поверхностный интерес к деяниям Личности Бога. Поэтому, даже слушая повествования об играх Господа, имперсоналисты не осознают до конца, как благотворны эти повествования, и становятся такими же мрачными и угрюмыми, как материалисты, поглощенные кармической деятельностью.
Царь Парикшит далее сказал: «Наша речь становится совершенной только когда мы говорим о божественных качествах Господа. И работа, которую выполняют наши руки, становится совершенной только тогда, когда своими руками мы служим Господу. Точно так же ум будет спокойным, если человек думает только о Кришне, в полной мере обладая сознанием Кришны. Для этого не нужно быть великим мыслителем. Необходимо только понять, что Кришна, Абсолютная Истина, является вездесущим, ибо как Параматма пребывает в сердце каждого и в каждом атоме. Если мы всегда будем помнить об этом, то деятельность нашего ума — наши мысли, чувства и побуждения — станут совершенными. Преданный, достигший совершенства, смотрит на материальный мир не так, как материалист, ибо повсюду он видит присутствие почитаемого им Господа, видит, что Господь, как Параматма, пребывает всюду.
Махараджа Парикшит далее сказал, что наш слух станет совершенным, если мы будем слушать повествования о божественных деяниях Господа, а голова в полной мере исполнит свое предназначение только когда склонится перед Господом или Его представителем. То, что Господь пребывает в сердце каждого, непреложно. Поэтому возвышенный преданный почитает каждое живое существо, зная, что тело каждого — это храм Господа. Но не все могут быстро достигнуть такого уровня, поскольку это уровень, на котором находятся преданные первого класса. Преданные второго класса почитают вайшнавов, преданных Господа, представителями Кришны, а начинающие преданные, или преданные третьего класса, поклоняются Божеству в храме и духовному наставнику, непосредственному представителю Верховной Личности Бога. Но на какой бы ступени ни находился преданный, его голова в полной мере выполняет свое предназначение, когда склоняется перед Господом или Его представителем. И глаза в полной мере выполняют свое предназначение, когда смотрят на Господа или Его чистого преданного. Таким образом все части нашего тела совершенным образом исполнят свое предназначение, если будут служить Господу и духовному учителю. Если человек не способен на большее, ему достаточно склоняться перед Господом или Его представителем, и пить чаранамриту, воду, которой омывали лотосоподобные стопы Господа или Его чистого преданного.
Когда Шукадева Госвами услышал это от Махараджи Парикшита, его охватил экстаз любви и преданности, ибо он убедился в том, как глубоко царь Парикшит постиг философию вайшнавов. Шукадева Госвами уже рассказывал царю о деяниях Господа, и когда Махараджа Парикшит попросил его продолжить свой рассказ, он снова с радостью обратился к «Шримад-Бхагаватам».
У Господа Кришны был один очень хороший друг- брахман. Будучи совершенным брахманом, он достиг высот трансцендентного знания и поэтому не стремился к мирским удовольствиям. Он был всегда безмятежен и в полной мере владел своими чувствами. Иными словами, этот брахман был совершенным преданным Господа, поскольку только совершенный преданный может достичь высшей ступени познания. В «Бхагавад-Гите» сказано, что человек, который обрел совершенное знание, предается Верховной Личности Бога. Другими словами, каждый, кто посвятил свою жизнь служению Верховному Господу, обладает совершенным знанием и благодаря этому отрешается от мирской жизни. Отрешиться от мирской жизни может лишь тот, кто обуздал свои чувства, которые всегда жаждут материальных удовольствий. Когда чувства преданного очищаются, они начинают служить Господу. В этом совершенство преданного служения.
Хотя у брахмана, друга Господа Кришны, была семья, он не копил богатства для роскошной жизни, а довольствовался тем, что посылала ему судьба. Это — признак человека, обладающего совершенным знанием. Такой человек понимает, что он не может быть более счастливым, чем ему предначертано судьбой. В материальном мире каждому предназначено испытать свою долю счастья и страданий. Количество радостей и бед, уготованных нам в жизни, уже предопределено, и никому не дано увеличить или уменьшить его. Поэтому брахман не прилагал усилий к тому, чтобы стать счастливым в материальном мире — все свое время он использовал для того, чтобы совершенствоваться в сознании Кришны. Казалось, он был очень беден, поскольку не имел дорогой одежды и не мог богато одевать жену. Они часто терпели нужду и не могли досыта есть, поэтому оба были очень истощены. Жена брахмана не заботилась о собственном благополучии, но тревожилась за мужа, ведь он был таким благочестивым брахманом. От слабости она едва держалась на ногах, и хотя ей не хотелось давать советы мужу,
