чтобы понять, почему Господь Шива живет как бедняк, а его преданные купаются в роскоши, тогда как Господь Кришна, Вишну, несметно богат, а Его последователи бедны. Людям вдумчивым и рассудительным это кажется противоречивым и непонятным.
Отвечая на вопрос царя Парикшита, Шукадева Госвами сказал, что Господь Шива — повелитель материальной энергии. Материальную энергию олицетворяет богиня Дурга, и поскольку Господь Шива — ее супруг, богиня Дурга во всем покорна ему. Вот почему Господа Шиву называют повелителем материальной энергии. Материальная энергия представлена тремя гунами: гуной благости, гуной страсти и гуной невежества, и всеми ими повелевает Господь Шива. Хотя ради блага обусловленных душ Господь Шива соприкасается с материальными гунами, он не испытывает на себе их влияния, поскольку он управляет ими. Иными словами, обусловленная душа находится во власти трех материальных гун, но Господь Шива, будучи их повелителем, не подвластен им.
Из слов Шукадевы Госвами явствует, что люди менее разумные заблуждаются, когда думают, будто, поклоняясь полубогам и поклоняясь Господу Вишну, можно добиться одинаковых результатов. Шукадева Госвами ясно говорит: почитающий Господа Шиву удостаивается одной награды, а почитающий Господа Вишну — другой. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: «Почитающие полубогов обретают те плоды, которыми могут наградить полубоги. И те, кто поклоняется материальной энергии или поклоняется предкам, тоже соответственно вознаграждаются за свои труды. Но люди, которые посвятили себя преданному служению и поклоняются Верховному Господу — Вишну или Кришне — возносятся на планеты Вайкунтхи или на Кришналоку». Поклоняясь Господу Шиве, Господу Брахме или другим полубогам, нельзя достичь духовного неба, паравйомы.
Материальный мир создается тремя гунами материальной природы, и они же создают все существующее в нем многообразие. Современные ученые изобрели много чудесных машин и приборов, делающих удобным наш быт, но все эти приспособления — не более чем разнообразные продукты трех материальных гун. Хотя преданные Господа Шивы обретают много материальных благ, они всего лишь получают то, что создано тремя гунами материальной природы. Три гуны в свою очередь порождают десять органов чувств (пять действующих и пять познающих), ум и пять грубых первоэлементов (землю, воду, огонь, воздух и эфир). Все шестнадцать — продукты материальных гун. Процветать в материальном мире значит иметь возможность удовлетворять потребности чувств, особенно позывы плоти, языка и ума. Напрягая мозг, люди создают так много разных вещей для услаждения плоти и языка. Считается, что в материальном мире благоденствует тот, кто всегда может утолить сладострастие и удовлетворить свой прихотливый язык изысканными блюдами. Прогресс материальной цивилизации неотвратимо приводит к тому, что люди, напрягая ум, создают предметы для наслаждения и ищут счастья в любовных утехах и вкусной еде. Здесь-то и кроется ответ на вопрос, который царь Парикшит задал Шукадеве Госвами: почему последователи Господа Шивы так богаты?
Все богатства, которыми владеют преданные Господа Шивы, создаются гунами материальной природы. Так называемый прогресс современной цивилизации приводит к тому, что люди еще больше запутываются в сетях материального существования. В действительности, это даже не прогресс, а деградация. Подводя итог, можно сказать, что преданные Господа Шивы, повелителя трех материальных гун, получают произведенные этими гунами блага для того, чтобы удовлетворять потребности своих чувств. Однако в «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит, что необходимо возвыситься над тремя гунами. Нистраи-гунйо бхаварджуна: цель человеческой жизни в том, чтобы подняться над гунами материальной природы. Не став нистраи-гунйа, нельзя освободиться из материального плена. Иначе говоря, дары Господа Шивы не приносят обусловленным душам истинного блага, хотя делают их богатыми в материальном отношении.
— Верховная Личность Бога, Хари, — продолжал Шукадева Госвами, — запределен трем гунам материальной природы.
В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что тот, кто всецело предался Ему, освобождается от власти трех материальных гун. Если преданные Господа Хари не подвластны материальным гунам, Сам Он, разумеется, тоже не подвластен им. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» сказано, что Хари, Кришна — изначальная Верховная Личность. Есть два вида пракрити, или энергий: внутренняя и внешняя, и Кришна властвует над ними обеими. Он — сарва-дрк, надзирающий за всеми действиями внутренней и внешней энергии. Говорится также, что Он упадрашта — верховный наставник. Поэтому Он превыше всех полубогов, которые лишь исполняют повеления верховного наставника. Тот, кто следует наставлениям Самого Верховного Господа, как учат «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам», постепенно становится ниргуна, то-есть возвышается над гунами материальной природы. Ставший ниргуна лишен материальных богатств, ибо, как мы уже говорили, материальные богатства усиливают нашу зависимость от трех материальных гун. Почитающий Верховную Личность Бога, вместо того чтобы кичиться материальными богатствами, обогащается духовным знанием и развивает в себе сознание Кришны. Тот, кто стал ниргуна, всегда умиротворен, бесстрашен, благочестив. Он обрел знание и отрешился от материальной жизни. Все это признаки освобождения от скверны, порождаемой материальными гунами.
Отвечая на вопрос Махараджи Парикшита, Шукадева Госвами рассказал о случае, который когда-то произошел с дедом Махараджи Парикшита, царем Юдхиштхирой. Когда царь Юдхиштхира завершил великое жертвоприношение ашвамедха, он в присутствии всеми почитаемых мудрецов и преданных задал Господу Кришне тот же самый вопрос: почему преданные Господа Шивы богаты, а преданные Господа Вишну нет? Шукадева Госвами нарочно упомянул о том, что царь Юдхиштхира был дедом Махараджи Парикшита, чтобы Махараджа Парикшит воодушивился, вспомнив, что он родственник Кришны и что его деды были близки к Верховной Личности Бога.
Кришна от природы всегда исполнен радости, но когда Махараджа Юдхиштхира задал свой вопрос, Господь испытал особую радость и удовлетворение, поскольку знал что и сам вопрос, и ответ на него будут иметь большое значение для всех людей, обладающих сознанием Кришны. Когда Господь Кришна говорит что-либо преданному, Его слова предназначаются не только для этого преданного, но и для всех людей. Наставления Верховной Личности Бога важны даже для Господа Брахмы, Господа Шивы и других полубогов. И поистине несчастлив будет тот, кто не воспользуется наставлениями Верховного Господа, который нисходит в этот мир ради блага всех живущих.
Господь Кришна так ответил на вопрос Махараджи Юдхиштхиры:
— Если Я хочу оказать особую милость Своему преданному и проявить о нем особую заботу, Я прежде всего лишаю его богатства. Когда преданный становится бедняком или даже нищим, его родные и близкие теряют к нему интерес и в большинстве случаев порывают с ним отношения. Таким образом преданный становится вдвойне несчастлив.
Преданный несчастлив прежде всего потому, что Кришна лишил его богатства, и он становится вдвойне несчастлив, когда его покидают родственники. Необходимо заметить, однако, что эти несчастья обрушиваются на преданного не как расплата за совершенные в прошлом грехи — карма-пхала. Преданный становится бедняком по воле Верховной Личности Бога. И если преданный богатеет, то также не вследствие своих благочестивых дел и поступков. В обоих случаях, разоряется ли преданный или становится богатым, это происходит по воле Верховной Личности Бога. Кришна делает это для того, чтобы преданный осознал свою полную зависимость от Него и одновременно освободился от всех материальных обязательств. Тогда он сможет использовать все — свою энергию, свой ум и тело — в служении Господу. Это ступень чистого преданного служения. В «Нарада-панчаратре» сказано: сарвопадхи-винирмуктам, что означает «ни с чем себя не отождествляющий». Работая для семьи, общества, нации или всего человечества, мы отождествляем себя с ними: «Я принадлежу к этому обществу», «Я принадлежу к этой нации», «Я принадлежу к этой форме жизни». Но все это лишь наименования. Когда по милости Господа преданный перестает отождествлять себя с чем-либо материальным, его преданное служение становится наишкармйа. Гьяни тоже стремятся достичь наишкармйи, положения, при котором их дела и поступки не будут иметь материальных последствий. Действия преданного не влекут за собой материальных последствий, поэтому они уже не относятся к категории карма-пхалам, кармической деятельности. Олицетворенные Веды в своих молитвах говорили, что счастье и страдания приходят к преданному по воле Верховного Господа, поэтому преданного не заботит, счастлив он или страдает. Он продолжает исполнять свои обязанности, служа Господу с любовью и преданностью. Хотя его действия, казалось бы, должны приносить плоды, в действительности этого не происходит.
Кто-то может спросить, почему Господь подвергает преданного столь суровым испытаниям? Ответ таков: подобно тому как отец порой бывает суров со своими сыновьями, Господь порой сурово обходится со Своими преданными. Поскольку преданный всецело вручил себя Господу, Верховный Господь заботится о нем, и за всеми радостями и тяготами, которые испытывает преданный, стоит замысел Верховной Личности Бога. По воле Господа Кришны Пандавам пришось перенести такие страдания, что даже дед Бхишма не мог понять, как подобное могло произойти. Он горько сокрушался и недоумевал: хотя во главе Пандавов стоит самый благочестивый из всех царей — Юдхиштхира, хотя их защищают два великих воина — Бхима и Арджуна, хотя Пандавы — ближайшие друзья и родственники Господа Кришны, им пришлось перенести столько тяжелых испытаний. Впоследствии, однако, стало ясно, что все это было задумано Верховной Личностью Бога, Кришной, который пришел на землю с великой миссией — уничтожить злодеев и защитить преданных.
Может возникнуть и такой вопрос: в чем разница между преданным Господа и обычным человеком, если оба испытывают и счастье, и горе, преданный — по воле Господа, а обычный человек — пожиная плоды своих прежних дел и поступков? Чем преданный лучше обычного карми? Но карми и преданные находятся на разном уровне. Что бы ни происходило с карми, он по-прежнему остается в круговороте рождений и смертей, ибо семя кармы, деятельности, приносящей плоды, по-прежнему находится в его сердце и при первой же возможности дает всходы. Обычный человек, подвластный закону кармы, снова и снова рождается и умирает. Однако к преданному счастье и горе приходят не по закону кармы, а по воле Верховного Господа, они недолговечны и не связывают преданного путами кармы. Господь ставит преданного в те или иные условия лишь временно, чтобы достичь определенной цели. Если карми совершает благие дела, то он возносится на райские планеты, а если грешит, то отправляется в ад. Но как бы ни поступал преданный — «праведно» или «неправедно», он не попадает ни в рай и ни в ад, а переносится в духовное царство. Поэтому радости и горести преданного и радости и горести карми не одинаковы. Об этом говорил Ямараджа, обращаясь к своим слугам после того, как им не удалось пленить Аджамилу. Ямараджа сказал, что его слуги должны приводить к нему только тех, кто никогда не произносил святого имени Господа, тех, кто ни разу не вспомнил о Его облике, качествах и лилах. Ямараджа также сказал своим слугам, чтобы они не смели подступать к преданным Верховного Господа и, встречаясь с ними, выражали им почтение. Поэтому не может быть и речи о том,
