приди и спаси мое дитя.
Услышав его зов, Арджуна тотчас же прикоснулся к священной воде и прочел несколько мантр, чтобы уберечь свой лук и стрелы в минуту опасности. Он взял с собой стрелу, подаренную ему Господом Шивой, и по дороге думал о Господе Шиве и его великой милости. Немного погодя с луком Гандивой и другим оружием в руках он появился перед домом, где лежала роженица.
Помня об обещании, которое он дал брахману, Арджуна оставался в Двараке вплоть до той самой ночи, когда брахман позвал его на помощь. Направляясь к его дому, где вот-вот должны были произойти роды, Арджуна думал о Господе Шиве, а не о своем друге Кришне. Поскольку Кришна так и не смог помочь брахману, Арджуна возлагал все надежды на Господа Шиву. Вот еще один пример того, как люди ищут прибежища у полубогов. В «Бхагавад-гите» об этом сказано так: камаис таис таир хрта-джнанах прападйанте нйа-деватах — «Когда от алчности и вожделения человек лишается разума, он забывает о Верховной Личности Бога и ищет прибежища у полубогов». Разумеется, Арджуна не был обычным живым существом. Но, находясь в дружеских отношениях с Кришной, он думал, что Кришна не сможет защитить брахмана и разумнее всего взывать в мыслях к Господу Шиве. Позднее оказалось, что, обратившись за поддержкой к Господу Шиве, а не к Кришне, Арджуна совершил неудачный шаг. Арджуна усердно читал мантры и пускал во все стороны стрелы, чтобы поставить преграду вокруг дома брахмана. Жена брахмана родила мальчика и, как обычно, ребенок принялся плакать. Но вдруг, в течение нескольких мгновений, и дитя, и стрелы Арджуны исчезли в небесах.
Дом брахмана находился недалеко от дворца Господа Кришны, и Господь, наблюдая за очевидным вызовом Его могуществу, улыбался. Это Он вознес в небо новорожденного и стрелы, в том числе и ту, которую даровал Арджуне Господь Шива и которой Арджуна так гордился. Анта-ват ту пхалам тешам тад бхаватй алпа-мебхасам — «Люди менее разумные, заблуждаясь, ищут прибежища у полубогов и довольствуются их недолговечными дарами».
В присутствии Господа Кришны и других брахман принялся ругать Арджуну:
— Смотрите все, каким глупцом я оказался! Я поверил словам немощного Арджуны, который может лишь раздавать лживые обещания. Как глупо было с моей стороны поверить ему! Он обещал спасти моего ребенка, хотя этого не смогли сделать ни Прадьюмна, ни Анируддха, ни Господь Баларама, ни Господь Кришна. Если даже Они, величайшие из великих, были не в силах уберечь моего сына, то кто смог бы это сделать? Я проклинаю Арджуну вместе с его знаменитым луком Гандивой! Я проклинаю его за ложь и дерзость! Подумайте только, он посмел объявить себя более великим, чем Господь Баларама, Господь Кришна, Прадьюмна и Анируддха! Кто теперь спасет моего сына, унесенного на другую планету? Только по глупости Арджуна мог думать, что он сумеет вернуть мое дитя.
Не в силах вынести упреки брахмана, Арджуна решил воспользоваться одной из своих мистических сил и найти планету, где оказался сын брахмана. Очевидно, Арджуна обладал мистической силой, с помощью которой йоги могут переноситься на любую планету, какую только пожелают. Арджуна прежде всего отправился на Ямалоку, в обитель Ямараджи, повелителя смерти. Однако там он не смог найти сына брахмана. Тогда он полетел на планету, где живет царь небес Индра. Не сумев и там найти ребенка, Арджуна отправился на планету полубога, властителя огня, затем на планету полубога Ниррити, а затем на луну. Он побывал на Вайюлоке и на Варуналоке. Продолжая поиски, он спустился на низшую из планет — Расаталу. Наконец, он вознесся на Брахмалоку. Эта планета недосягаема даже для йогов- мистиков, однако Арджуна, по милости Господа Кришны, смог подняться выше райских планет и достичь Брахмалоки. Так и не найдя нигде сына брахмана, Арджуна, чтобы сдержать свое слово, хотел было броситься в огонь. Но Господь Кришна вновь явил ему Свою милость, поскольку Арджуна был Его дорогим другом. Господь Кришна убедил Арджуну, что броситься от отчаяния в огонь будет для него позором. А поскольку Арджуна — Его друг, пятно позора ляжет и на Господа. Поэтому Кришна остановил Арджуну, заверив его, что найдет ребенка.
— Не лишай себя жизни, это глупо — сказал Он Арджуне.
Затем Господь Кришна велел подать Свою божественную колесницу. Усевшись в нее вместе с Арджуной, Он направился на север. Конечно, Кришна, всемогущая Личность Бога, мог вернуть ребенка без каких бы то ни было усилий, но нельзя забывать, что в это время Он играл роль обычного человека. И должен был приложить усилия, чтобы достичь поставленной цели. Поэтому Господь Кришна вместе со своим другом Арджуной выехал из Двараки, чтобы найти ребенка и вернуть его брахману. Живя среди людей как один из них, Кришна доказал, что нет никого более великого, чем Он. «Бог велик». Таково определение Верховной Личности Бога. По крайней мере, во время Своего пребывания в материальном мире, Кришна доказал, что во всей вселенной нет никого, кто был бы более велик, чем Он.
Восседая на колеснице вместе с Арджуной, Кришна держал путь на север, минуя многочисленные планеты вселенной. Эти планеты названы в «Шримад-Бхагаватам» сапта-двипами. Двипа означает «остров». В ведических писаниях планеты вселенной иногда именуются двипами. Планета, где мы живем, называется Джамбудвипа. Она плавает в огромном воздушном океане, где есть много островов — других планет. На каждой из них имеются свои океаны. На некоторых планетах это океаны с соленой водой, на других — молочные океаны. Есть также океаны из хмельных напитков и из топленого масла. На разных планетах разные виды гор, и каждая планета имеет свою, отличную от других, атмосферу.
Миновав все эти планеты, Кришна достиг покрова вселенной. Этот покров описывается в «Шримад-Бхагаватам» как великая тьма. Материальный мир называют миром тьмы. Пространство внутри вселенной освещено солнечным светом, но покров вселенной неосвещен, и там царит тьма. Когда колесница с Кришной и Арджуной приблизилась к покрову вселенной, все четыре коня — Шайбья, Сугрива, Мегхапушпа и Балахака — встали, не решаясь войти в темноту. Эта задержка также была частью божественных лил Господа Кришны, потому что Его кони — не обычные животные. Обычные лошади не могут объехать вокруг вселенной, а затем войти в окутывающий ее покров. Сам Кришна, Его колесница, Его кони и все, что Его окружает, обладает божественной природой и неподвластно материальным гунам. Мы должны помнить, что Кришна играл роль обычного человека, и кони Кришны, по Его воле, играли роль обычных коней. Поэтому они остановились, боясь углубиться в темный покров вселенной.
В последней главе «Бхагавад-гиты» говорится, что Кришну также назвают Йогешварой. Йогешваро харих — Ему подвластны все мистические силы. В жизни мы можем встретить немало людей, которые обладают мистическими силами и порой вершат истинные чудеса, но Кришна — властелин всех мистических сил. Заметив, что Его кони боятся вступать во тьму, Он вынул Свой диск — Сударшана-чакру, который сиял, как тысяча солнц. Темный покров вселенной — творение Кришны, а диск Сударшана — Его верное оружие. Держа перед Собой Сударшана-чакру, Кришна прорезал мглу. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что Сударшана-чакра пронзила тьму подобно тому, как стрела, пущенная Господом Рамачандрой из лука Шарнги, пронзила насквозь войско Раваны. Су означает «очень хорошая», даршана — «видимость». При свете диска Сударшаны можно видеть все, ничто не остается во мгле. Вот так Господь Кришна и Арджуна пересекли целый океан тьмы, окутывающий вселенную.
И тогда Арджуна увидел сияние брахмаджьоти. Брахмаджьоти разливается за покровом материальной вселенной, и мы, люди, не способны увидеть его своими нынешними глазами. Поэтому брахмаджьоти иногда называют авйакта. Духовное сияние брахмаджьоти — та цель, к которой стремятся имперсоналисты, называемые ведантистами. Брахмаджьоти описывается также как ананта-парам, беспредельное и непостижимое. Когда Господь Кришна и Арджуна достигли брахмаджьоти, Арджуна, не в силах вынести ослепительного сияния, закрыл глаза. О том, как Господь Кришна и Арджуна достигли брахмаджьоти, рассказывается в «Хари-вамше»:
— Дорогой Арджуна, — сказал Кришна, — ослепительное сияние, божественный свет, который ты видишь, — это лучи, исходящие от Моего тела. О величайший из потомков Бхараты, это брахмаджьоти — Я Сам.
Кришна и Его сияние — брахмаджьоти — неотделимы друг от друга, подобно тому как солнце неотделимо от солнечного света. Вот почему Кришна сказал, что брахмаджьоти — это Он Сам. В «Хари-вамше» ясно сказано: ахам сах. Брахмаджьоти — скопление мельчайших частиц, духовных искр, то есть живых существ, известных как чит-кана. Слова со хам, приведенные в Ведах и означающие «я — брахмаджьоти, » могут быть отнесены и к живым существам, которые также вправе претендовать на свою принадлежность к брахмаджьоти. Далее в «Хари-вамше» Кришна объясняет:
— Брахмаджьоти — это порождение Моей духовной энергии.
Кришна сказал Арджуне:
— Брахмаджьоти простирается за пределами Моей внешней энергии, майа-шакти.
Находясь в материальном мире, нельзя увидеть сияние Брахмана. Иными словами, в материальном мире это сияние не проявляется — оно зримо существует только в духовном мире. Таков смысл слов вйакта-авйакта, употребленных в «Хари-вамше». В «Бхагавад-гите» сказано: авйакто вйактат санатанах — обе эти энергии вечны.
Затем Господь Кришна и Арджуна вошли в духовные воды. Эти воды называются океаном Карана, Причинным океаном, ибо этот океан — источник материального мира. Причинный океан также именуют Вираджа, поскольку над ним не властны три гуны материальной природы. Он замечательно описан в Мритьюнджая-тантре. В этом ведическом писании сказано, что высшая планета материального мира — это Сатьялока, или Брахмалока, за которой находятся Рудралока и Маха-Вишнулока. О Маха-Вишнулоке в «Брахма-самхите» сказано: йах каранарнава-джале бхаджати сма йога-нидрам ананта-джагад-анда-са-рома-купах — «На водах Причинного океана возлежит Господь Маха-Вишну. Когда Он выдыхает, рождаются бесчисленные вселенные, а когда вдыхает, все они вновь погружаются в Его тело». Таким образом создается и разрушается материальный мир. Когда Господь Кришна и Арджуна вошли в воды Причинного океана, казалось, поднялся ураган трансцендентного сияния , и воды океана были в сильном волнении. По милости Господа Кришны Арджуна получил редчайшую возможность увидеть величественно-прекрасный океан Карана.
Сопровождаемый Кришной, Арджуна погрузился в воду и увидел там огромный дворец. Его украшали тысячи колонн, выложенных из драгоценных камней, и Арджуна невольно залюбовался исходящим от них сиянием. Во дворце Арджуна и Кришна увидели гигантские очертания Анантадевы, которого также называют Шеша. Господь Анантадева, Шеша-нага имел облик исполинской змеи с тысячами голов, которые были украшены сияющими драгоценными камнями. На каждой голове Анантадевы грозно сверкали два глаза. Туловище Его было таким же белым, как вершина горы Кайласа, вечно покрытая снегом. Его шеи и Его языки были синеватого цвета. Арджуна увидел, что на мягком белоснежном
