способно
нисходить к большому государству,
и тогда берет большое государство.
Причинность:
Или, нисходя, способен взять;
или нисходишь и берешь.
Большое государство стремится только
присоединить и накопить людей.
Маленькое государство стремится только
подключиться к делам других людей.
Вот пара, в которой каждый обретает то,
к чему стремится.
Большое —
это необходимость осуществлять
нисхождение.
1Женский принцип. — Данный иероглиф обозначает самку животных.
Шестьдесят второй чжан
Путь — красный угол мириада сущностей.
Сокровище для совершенствующих людей.
Охраняющая сила для не-совершенствующихся людей.
Красивые слова подходят для базаров.
Благородные поступки нужны для репутации.
Есть в человеке несовершенное.
Как можно избавиться от этого?
Причинность:
Происходит интронизация сына Неба,
иногурация трех князей-гунов.
Хотя несут регалии двумя руками и впереди четверка лошадей,
не лучше ли сидеть,
чтобы продвигаться по этому Пути1.
В древности то, из-за чего ценили этот Путь,
разве не выражали таким образом:
Через это ищущий обрящет,
а имеющий грехи будет прощен.
Причинность:
Осуществлют благородное в Поднебесной.
1Имеется в иду, что для продвижения по Пути совсем не нужны внешние аттрибуты, достаточно просто сидеть, созерцая самопроизвольную естественность происходящих процессов.
Шестьдесят третий чжан
Осуществляют отсутствие осуществления.
Действуют в отсутствии дел.
Вкушают отсутствие вкуса.
Большое — маленькое.
Многое — малое.
Отвечай на обиды посредством Потенции.
Замышляя трудное, будь в его легком1.
Осуществляя большое, будь в его тонком.
В Поднебесной трудные дела
обязательно складываются из легких.
В Поднебесной большие дела
обязательно складываются из мелочей.
Это дает:
Человек мудрости заканчивает,
не осуществляя большого.
Причинность:
Ведь, легко обещая, уменьшаешь веру.
Умножая легкое, обязательно умножаешь трудное.
Это дает:
Человек мудрости приближает к трудному.
Причинность: Заканчивает в отсутствии трудного.
1Смотри также 73 чжан и примечание к нему, так как там комментируется точно такая же фраза, хотя в другом контексте она переведена несколько по-другому.
Шестьдесят четвертый чжан
Что спокойно, легко удержать.
Что еще не проявилось, легко проконтролировать.
Что хрупко, легко разрушить.
Что тонко, легко рассеять.
Осуществляй это, когда еще нет наличия.
Упорядочивай это, когда еще нет неурядиц.
рождается из тончайшего ростка.
Башня в девять этажей поднимается с кучки земли.
Движение в тысячу ли начинается под ступней.
Осуществляешь — испортишь это.
Удерживаешь — потеряешь это.
Это дает:
У человека мудрости — отсутствие осуществления.
Причинность:
Отсутствие порчи.
Отсутствие удержания.
Причинность:
Отсутствие потери.
Народ, делая дела, постоянно,
приближаясь к завершению, портит их.
Если осторожен в конце также, как и в начале,
Это дает:
Человек мудрости стремится не стремиться.
Не придает ценности трудно достающимся товарам.
Учится не учиться.
Возвращается туда,
где проходят большинство людей.
Тем самым поддерживает
самопроизвольную естественность
мириада сущностей
и не осмеливается осуществлять.
Шестьдесят пятый чжан
Осуществляющие совершенствование
на Пути древности отрицают
применение просвещения народа,
а скорее делают его невежественным.
Трудность управления народом объясняется
избытком у него знаний.
Причинность:
Посредством знаний управлять государством —
разграбление государства.
Не через знания управлять государством —
благосостояние государства.
В осознании этой пары — суть следования идеалу.
Постоянно осознавай следование идеалу.
Это определяется:
Мистическая Потенция.
Мистическая Потенция и глубока, и далека.
В контакте с вещью — она от обратного.
Но именно так и достигается большая послушность.
Шестьдесят шестой чжан
Реки и моря оттого способны осуществлять
функцию правителя ста долин,
что они совершенны в их ориентации вниз.
Причинность:
Способны осуществлять функцию правителя ста долин.
Это дает:
Человек мудрости, стремясь продвинуться вверх в народе,
посредством своих речей ориентирует его вниз.
Стремясь продвинуться вперед в народе
посредством своего тела ориентируется назад.
Это дает:
Человек мудрости находится наверху, а народу не тяжело.
Находится впереди, а народу нет вреда.
Это дает:
В Поднебесной рады продвигать, а не преграждать.
В связи с тем, что не соперничает.
Причинность:
В Поднебесной никто не способен
вступить с ним в отношения соперничества.
Шестьдесят седьмой чжан
В Поднебесной всегда называют мой Путь великим.
А он, похоже, ни с чем не сравним.
Причинность:
В схожести ни с чем не сравним.
Если уподоблять,
то с течением времени он становится крошечным.
У «меня» в наличии три драгоценности.
Удерживаю и сберегаю их.
Первая выражается в милосердии.
Вторая выражается в умеренности.
Третья выражается в том, что не осмеливаюсь
осуществлять впереди Поднебесной
Причинность:
Способность к мужеству.
Умеренность —
Причинность:
Способность к широте.
Не осмеливаюсь осуществлять впереди Поднебесной —
Причинность:
Способность главенствовать в сотворении инструментов.
Теперь же, если, оставив, милосердия быть мужественным,
оставив, умеренности быть широким,
оставив, задних быть впереди,-
это смерть.
Ведь, воюя с милосердием, побеждаешь.
Удерживая с милосердием, достигаешь крепости.
Когда Небо помогает тебе,
оно посредством милосердия охраняет тебя.
Шестьдесят восьмой чжан
Совершенствующийся в деле воина
не воинствен1.
Совершенствующийся в битвах
не гневлив.
Совершенствующийся в победах над противником
не вступает в контакт.
Совершенствующийся в использовании людей
осуществляет ориентацию вниз.
Это определяется:
Потенция не-соперничания.
Это определяется:
Сила использования людей.
Это определяется:
Союз с пределом небесной древности.
1Возможен и другой перевод данной и последующих фраз, в которых используется одна и та же конструкция построения: «Осуществляющий функцию воина через совершенствование не воинствен. Совершенствующийся в битвах не гневлив. Побеждающий противника через совершенствование не соперничает. Использующий людей через совершенствование осуществляет ориентацию вниз». Следует отметить, что практически нет ни одной фразы во всем этом тексте, которая не допускает нескольких параллельных интерпретаций.
Шестьдесят девятый чжан
У использующих оружие есть изречения:
«Сущность моя» не осмеливается
осуществлять функцию хозяина,
а осуществляет функцию гостя;
не осмеливается продвинуться на сантиметр,
а отступает на метр.
Это определяется:
Движутся в отсутствии движения.
Закатывают рукава в отсутствии рук.
Бросаются на отсутствие противника.
Удерживают отсутствие оружия.
Нет большей беды, чем недооценивать противника.
Недооценивая противника,
близок к потере драгоценностей «сущности своей».
Причинность:
Когда скрещивают оружие при равных силах,
побеждает сожалеющий.
Семидесятый чжан
Речь «сущности моей» —
очень легка для осознания,
очень легка для действия-движения.
В Поднебесной никто не способен осознавать,
никто не способен действовать-двигаться.
В речи — наличие предков.
В делах — наличие владыки.
Вот только отсутствует осознание.
Это дает:
Не «я» осознает.
Осознание «я»-это разреженность.
Подражание «я»-это придавание ценности.
Это дает:
Человек мудрости покрыт грубой шерстяной материей1,
а за пазухой яшма-нефрит2.
1Здесь напрашивается интересная параллель с суфиями в исламе, которые так же носили одежды из грубой шерстянной материи, одеваемой на голое тело. Некоторые исследователи само слово «суфий» производят от корня, обозначающего шерстянную ткань.
2Данный чжан может быть переведен и как простое повествование от первого лица. Мы предпочитаем интерпретацию, отражающую некую мистическую структуру описания личности, в которой противопоставляются «моя сущность», которую можно условно соотнести с брахманом в индийской традиции, и просто «я» или эго, условно соответствующее атману. Интересно провести параллель и с гурджиевскими концепциями сущности и личности.
Осознание не-осознания —
ориентация вверх.
Не-осознание осознания —
Ведь только боление болезнью —
Это дает:
Не боление.
Человек мудрости не болеет —
через боление своей болезнью.
Это дает:
Не боление1.
1Интересно сравнить с восприятием жизни Сократом, который считал, что жизнь — это болезнь, а смерть — выздоровление.
Если народ не боится власти,
тогда придет еще большая власть.
Будте в отсутствии привыкания к тому,
что приносит покой.
Будте в отсутствии пресыщения тем,
что вас порождает1.
Ведь только не пресыщение —
Это дает:
Не пресыщение.
Это дает:
Человек мудрости осознает себя, не показывая себя2.
Любит себя, не предавая ценности себе.
Причинность:
Отбрасывает то, берет это.
1Эта и предыдущая фразы могут быть в равной мере переведены так:»Не привыкают к тому, что тебя успокаивает; не пресыщаются тем, что тебя порождает.» Первый вариант подчеркивает состояние отсутствия, которое и будет основным условием правильного построения отношений с порождающим и успокающиваем тебя через естественное ощущение привыкания и пресыщения, возникающее в этой области системы человек-мир.
2Возможный вариант перевода таков:»При самопроизвольном осознании не проявляется самопроизвольно».
Храбрость в смелости ведет к гибели.
Храбрость в не-смелости ведет к жизни.
В этой паре может быть польза, может быть вред.
Если Небо не любит кого-то, кто знает причину этого?
Это дает:
Человек мудрости приближает процесс к трудности1.
В Пути Небес —
нет соперничества — а совершенствование в победах;
нет речи — а совершенствование отклика;
нет призывания — а само приходит;
такая беспечность — а совершенствование замыслов.
Сеть Неба необъятно редка, а нет упущений.
1Легкость и трудность — это две составляющие ощущений, которые реализуются в восприятии индивида во время любого процесса. Обычный человек в своей ассиметрии восприятия постоянно ориентирован на ощущение легкости во всем, а человек мудрости предпочитает видеть трудную составляющую даже в том, что может спонтанно восприниматься как легкое.
Семьдесят четвертый чжан