шаблонов и ограничений.

Видя славу.

помнить о позоре —

вот пропасть, способная вместить весь мир.

Неустанно совершенствуясь, в этом,

достигнешь умения довольствоваться тем, что имеешь,

и сможешь вновь вернуться к простоте и естественности.

Непринужденно следовать естественному ходу вещей,

оставаясь незаметным, славно впадина на горе, —

вот к чему стремится мудрый и тем достигает великих возможностей. (2)

Потому что великий порядок свободен от распорядка.

(1) Бук.: «ущелье для всей Поднебесной».

(2) Бук.: «и благодаря этому оказывается высшим управляющим».

29 чжан

Велико стремление управлять всем

миром, и

каждый старается в этом преуспеть,

но я не вижу в том никакой выгоды.

Мир — это вместилище духа, вещь

чудесная и загадочная,

и нельзя обладать им.

Кто же стремится к этому, терпит

неудачу,

желая удержать, только теряет.

И потому всякая живая тварь

либо пытается уйти от судьбы, либо

следует своему пути,

либо сопит и всхлипывает, либо дышит

полной грудью,

либо выбивается из сил, либо

смиренно принимает то, что дается,

либо сохраняет себя, либо нет. (1)

Вот почему мудрый

избегает чрезмерного,

избавляется от излишнего,

не стремится к великому изобилию.

(1) Неоднократно Лао-Цзы подчеркивает мысль о неизбежности выбора в нашей жизни, мысль о том, что, не выбрав «одно», мы т.о. неизбежно выбираем «другое» (см. тж чж.24, 38, 72, 79, 80 и др.).

30 чжан

Тот, кто следует Дао, служит и

людям, и повелителю,

но он не является тем солдатом, кто

старается

ради других.

То, чему он служит, он всегда готов

оставить

с легким сердцем,

ведь он стремится лишь к покою и

согласим,

а служба и дела — это то, что порождает

колючки и тернии

на пути к этому. (1)

Вот почему повелителя, содержащего

великую армию,

обязательно ждет голодный год. (2)

Удача имеет следствие и причину,

но не пытайся достичь ее, выбиваясь из

сил.

Она придет, если перестанешь жалеть

себя,

если не будешь заставлять, себя,

если избавишься от важности и

самодовольства,

она придет сама собой, За ней не нужно

гоняться,

она придет, если не будешь стараться

достичь ее во что бы то ни стало.

Вещи и люди, едва достигнув расцвета,

тут же начинают увядать,

и это потому, что они не следуют Дао.

Жизнь того, кто не следует Дао,

кончается раньше срока. (3)

(1) Здесь еще раз подчеркивается то, на что нацелен дух человека Пути. Во всех жизненных ситуациях для него важно не то, достиг ли он поставленной цели, выиграл или проиграл, но то, сохранил ли он при этом непоколебимо веселое настроение духа Важно то, насколько все пережитое способствовало увеличению его жизненной «устойчивости», насколько «гибче телом и мягче духом» он стал.

Все, с чем сталкивается обычный человек в своей жизни, подобно «колючкам и терниям», которые цепляются за одежду, мешая следовать дальше. Если не обращать на это внимания, очень скоро обнаружится, что ты окружен непроходимой стеной из обстоятельств и обязательств перед людьми.

(2) Вместо того, чтобы пахать и сеять, он вынужден отбирать зерно для солдат. Так часто и люди, вместо того, чтобы уделить внимание собственной жизни, отдают все свои силы заботам о пропитании.

(3) Вар.: «…и это потому, что они оказываются следовать дальше. Жизнь того, кто отказывается следовать дальше, кончается раньше срока.»

31 чжан

Разящий меч — это не то, что

приносит счастье,

всякая тварь его боится,

и потому тот, кто обрел Путь, не

надеется на него.

Благородный человек живет себе

спокойно,

ведь он дорожит только тем, что

находится с краю, —

а если хочешь добиться того, что

считают

достойным, тебе придется действовать

мечом.

Разящий меч — это не то, что

приносит счастье,

это не средство благородного человека,

он не жаждет им обладать и потому

может им пользоваться.

Тот, кто равнодушен к славе и

выгоде, находится выше всех,

он обладает силой и не выставляет это.

Тот, кто любит показывать силу,

также и любит подавлять других.

А ведь тот, кто любит подавлять других,

воистину не сможет достичь полноты

восприятия мира!

Дорожить тем, что находится с краю, —

вот что приносит счастье.

Дорожить тем, что считают достойным, —

вот что приносит несчастье,

Находиться в стороне от великих

армий — это и значит быть с краю.

Находиться впереди великой армии —

значит занимать достойное место,

и это значит самому начинать

похоронный обряд.

Губит людей страсть к накоплению,

ведь все, что они обретают в этом —

лишь огорчения и скука.

Сражаясь и побеждая, они сами

вершат похоронный обряд.

32 чжан

Дао извечно и не имеет названия, (1)

великое даже в малом,

и никто в целом мире не может подчинить

его

своей воле.

Если б князья и правители могли

следовать ему,

вся тьма вещей тогда совершалась бы

сама собой, им не противясь.

Небо и Земля пребывают во взаимном

согласии,

потому что уступчивы и довольствуются

тем, что происходит.

Если никто не будет командовать людьми,

они сами придут к гармонии и согласию.

Наведение порядка началось с того,

что появились названия.

Но и названий может не хватить,

и нужно уметь вовремя остановиться.

А когда умеешь вовремя остановиться,

можешь пользоваться словами сколько угодно.

Пытаться понять Дао посредством вещей,

что наполняют мир,

все равно, что пытаться вместись воду

всех

рек и ручьев в одно русло:

(1) Вар.: «…и о нем невозможно поведать».

33 чжан

Тот, кто знает людей, мудр,

тот, кто знает себя, ясен духом, (1)

тот, кто побеждает людей, силен,

тот, кто побеждает себя, крепок,

тот, кто довольствуется тем, что

имеет,

лучше всех,

тот, чьи действия неотразимы,

обладает

волей,

тот, кто не теряет того, что

приобрел,

обретает постоянство,

тот, кто, умирая, не прекращает

быть ,

обретает Вечность.

(1) «ясен духом» — в оригинале «мин», см. чж.22, пр.2.

34 чжан

Течение Дао подобно великой реке, имеющей

множество рукавов, которые простираются повсюду.

Дао служит опорой всей тьме вещей,

благодаря ему они появляются на свет,

но о нем невозможно поведать.

Оно успешно действует повсюду,

но не имеет славы.

Одевает и вскармливает всю тьму вещей,

но не считает себя их хозяином.

Того, кто никогда ничего не жаждет,

можно назвать «достигшим малого».

Того, к кому стекаются все существа,

но кто не считает себя их хозяином,

можно назвать «достигшим великого».

Лишь тот, кто не считает себя великим,

может достичь величия.

35 чжан

Познав Великий Образец,

коему следует весь мир,

следуй ему и не причинишь себе вреда,

но достигнешь мира, согласия и полноты.

Пребывая в неподвижности созерцания,

я странствую в запредельном,

и чувство радости наполняем меня.

Ведь Дао — это то, что находится

за пределом слов.

Такое тонкое, что не имеет ни вкуса,

ни запаха.

Вглядываясь в него, не сможешь

его разглядеть,

вслушиваясь в него, не сможешь

его услышать,

используя его, не сможешь его

исчерпать !

36 чжан

Великая страсть иссушает,

непоколебимая решимость наполняет силой.

Великая страсть делает тебя слабым,

непоколебимая решимость — могучим.

Великая страсть калечит,

непоколебимая решимость возвышает дух.

Великая страсть завладевает тобой,

непоколебимая решимость делает тебя свободным.

В словах этих заключен сокровенный свет.

Мягкое и податливое побеждает твердое и крепкое.

Рыба ищет, где глубже, а человек — где лучше,

и ни к чему людей этому учить.

37 чжан

Дао всегда свободно от озабоченности

делами,

а также свободно и от безделья.

Если б князья и правители могли

придерживаться этого,

вся тьма вещей совершалась бы сама

собой.

Привычку и страсть к совершению

дел

я стараюсь успокоить в себе, сводя их

на нет, (1)

и вновь обретая возможность просто

смотреть

на мир, без помощи слов.

Когда живешь в простоте, без

оглядки на

расхожие мнения,

тогда и приходишь к тому, что

называется

«не иметь привязанностей и страстей».

Освободившись от привязанностей и

страстей,

придешь к покою,

и тогда вся Поднебесная утихнет сама собой.

(1) Настроение «у-вэй>> (см. тж чж. 2 , 38), т.е. «отсутствия вэй», не есть нечто само собой разумеющееся, даже наоборот, для того, чтобы эта желанная вещь стала реальностью твоей повседневной жизни, требуются усилия и время. Точно так же, как мы учились понимать, оценивать, высчитывать, прикидывать в уме, определять свое отношение к различным вещам и явлениям — все это и составляет содержание понятия «вэй» — т.е. всему тому, что непрерывным потоком теперь течет сквозь наше «я», определяя всю суть нашей жизни — точно так же теперь следует осторожно, шаг за шагом учиться состоянию «отсутствия вэй». Состоянию, когда хоть на несколько мгновений — ты окажешься способным «не думать с помощью слов», а просто внимать тому, что есть.

Конечно, нельзя понимать практику «у-вэй» как полное отрицание практики «вэй». Совсем нет. То, что мы научились рассуждать и оценивать — вещь сама по себе отличная, полезная вещь. Плохо только то, что в результате она заслонила собой весь жизненный горизонт, что теперь мы