на все смотрим сквозь очки «вэй».

Т.о. практика «у-вэй» — это, во-первых, практика достижения «пустоты и безмолвия», т.е. полного отсутствия «вэй», а, во-вторых , это практика «вэй», но уже не так, как раньше.

Человек Пути рассуждает и оценивает, он даже учится делать это еще трезвее и беспощаднее, но он уже не относится к этому «серьезно», потому что он. больше не относится «серьезно» ни к чему. Т.к. жизнь продолжается, и нужно что-либо делать, то он делает это, «не-делая» этого.

38 чжан

Высшая добродетель (1) не стремится

быть

добродетельной,

поэтому она и является добродетелью.

Низшая добродетель стремится к тому,

чтоб

не утратить свою добродетельность,

поэтому она и не является добродетелью.

Высшая добродетель свободна от

стремления

к делам,

ведь не делами она достигается. (2)

Низшая добродетель заключается в

совершении

дел достойных,

и она достигается посредством этого.

Высшее человеколюбие проявляется в

самих поступках,

а не в мотивах этих поступков.

Высшая справедливость Заключается в

том, что происходит,

а также в том, почему это происходит.

Высшая воспитанность (3) заключается в

том,

чтобы следовать тому, что дается,

но никто не осуществляет это на деле,

а если и берутся, потом скоро бросают. (4)

И потому,

утрачивая Путь, теряют силу Дэ,

утрачивая силу Дэ, теряют

человеколюбие,

утрачивая человеколюбие, теряют

способность

действовать справедливо,

утрачивая способность действовать

справедливо,

теряют способность соблюдать правила

поведения.

А ведь суть-то в том,

что верность законам и правилам —

далеко не самое главное в жизни,

а гораздо важнее уметь

руководствоваться тем,

что лишь смутно чувствует сердце. (5)

Для того же, кто знает все наперед,

Путь — это то, что уже закончилось,

а глупость — это то, что только начинается.

Вот почему великие мужи

помнят о своей силе и не забывают

своих слабостей.

Используют то, что их укрепляет

не забывают о том, что их ослабляет,

И потому они, отказываясь от

одного,

обретают другое.

(1) Бук.: «высшее Дэ» . Перевод иероглифа «дэ» словом «добродетель» допустим лишь для отдельных мест «Книги о Дао и Дэ», поскольку это понятие означает у Лао-Цзы не категорию морали, а категорию бытия человека. Дэ — это, собственно, не определенный образ поведения человека, а возможности, которыми он обладает (иероглиф имеет значения: духовная чистота, безупречность, сипа духа, ниспосланная благодать, истина, начало). Дэ есть показатель «жизненности» человека, он отражает его уровень владения жизнью и жизненной ситуацией. Человек Пути, достигший «высшего Дэ», обладает высшей силой духа, благодаря которой он способен совершать действия, выходящие далеко за пределы воображения обыденного сознания.

(2) Если речь идет об обладании какой-либо вещью, то всегда можно указать конкретные действия, необходимые для достижения этой цели. Но не существует конкретных действий, которые могли бы привести к обладанию «высшим Дэ». Путь, который ведет к этому, состоит не в том, что ты делаешь, а в том, как ты это делаешь (см., напр., чж.10), Лао-Цзы называет это настроение «у-вэй», что можно передать как «совершение дел без излишней серьезности, с легким сердцем, не ради конечной цели, которая сулит выгоду, а ради самого процесса», то, что можно обозначить словом «не-делание». Осуществление «не-делания всего?» приносит с собой чувство легкости и независимости, не будучи «привязанным» к своим повседневным делам, он может воспринять то, то лежит за их пределом — бескрайний, загадочный мир (см. чж.48) Человек Пути стремится обрести это настроение духа с тем, чтобы в конце концов оно составляло содержание всего, что бы он ни делал. С этой целью он вводит в свою повседневную жизнь различные виды деятельности, на самом деле представляющие собой «не-делание» в чистом виде. Прежде всего эти «упражнения» отличаются тем, что, с точки зрения обыденного сознания, они «не имеют резон». Это может быть, например, наблюдение за плывущими облаками, стояние на голове или на одной ноге, рассматривание пустой стены и т.д. Здесь каждый должен найти что-то свое, то, что дает ему возможность почувствовать по-иному себя и окружающее, то, что нравится делать «просто так».

Необычность, без-умность таких занятий освобождает наше сознание от груза «вэй», помогает переключить наше внимание с цели деятельности на сам процесс.

Только на «примере» таких упражнений и можно почувствовать настроение делания чего-либо «без задних мыслей», «не ради наград». Вспомнить давно забытое чувство игры ради игры, а не ради того, чтоб закончить ее побыстрее.

(3) «воспитанность» — в оригинале «ли» — одна из основных категорий учения Конфуция и др. философов. Бук. значит: воспитанность, нормы, регулирующие поведение человека в обществе, обряд, ритуал. Подробнее об атом см. в кн.: «Этика и ритуал в традиционном Китае», М. , Наука, 1988. (4) Т.е. когда все происходит «так, как надо», хватаются за это, а когда все идет «не так, как хотелось бы», стараются отбросить то, что дается судьбой.

(5) «…уметь руководствоваться тем, что лишь смутно чувствует сердце» — в оригинале «луань»: беспорядочный, безрассудный, мятежный, распущенный, способный в делах управления (государством).

39 чжан

С давних пор каждый стремится обрасти

что-то одно.

Небо стремится к одному — быть

Чистым и ясным,

Земля стремится к одному

пребывать в покое.

Духи стремятся к одному — не утратить

свою жизненность.

Русла рек стремятся к одному

быть полноводными.

Вся тьма вещей стремится к

одному — сохранить свою жизнь.

Князья и правители стремятся к

одному — управлять Поднебесной.

И вот к чему они все приходят.

Небо, не имея возможности быть

чистым и ясным,

страшится испортиться и зачахнуть.

Земля, не имея возможности сохранять

свой покой,

страшится развалиться на части.

Духи, не имея возможности сохранять

свою жизненность,

страшатся развеяться и исчезнуть.

Русла рек, не имея возможности

быть полноводными,

страшатся высохнуть.

Вся тьма вещей, не имея

возможности сохранить свою жизнь,

страшится сгинуть, погрузившись во

мрак.

Князья и правители, не имея

возможности

сохранить свои власть и богатства,

страшатся того, что их низвергнут.

И потому,

высоко ценя что-то одно, тем самым

обесцениваешь то, что является корнем

жизни.

Превознося что-то одно, тем самым

принижаешь то, что лежит в основе.

Вот почему князья и правители называют

себя

«я, ничтожный»,

«я, сирый и. несчастный».

Это ли не есть пренебрежение тем, что

лежит в основе?

Разве не так?

И потому лучший выбор «самого

главного» —

это не иметь «самого главного».

Когда ты свободен от стремлений

и привязанностей,

самые обыденные вещи не уступят

прекрасной яшме,

а груды нефрита и жемчуга не

уступят обычным камням.

40 чжан

Лишь уступая и отказываясь,

можно измениться.

Лишь проявляя мягкость и податливость,

можно добиться успеха. (1)

Вся тьма вещей рождается жить в бытии

и сохраняет существование в небытии. (2)

(1) Вар.: «Сражение, что не стихает ни на миг — вот суть осуществления Пути. Гибкость и податливость — вот что полезно в Пути.» А также: «Путь того, кто не привязан ни к чему, изменчив и непредсказуем. Путь того, кто гибок и податлив, не прервется вовек.»

(2) Мир вещей или мир форм — это мир бытия (присутствия, «ю»). Он характеризуется тем, что здесь существуют «отдельные вещи», а, стало быть, и существует индивидуальная сила Дэ (см. чж.21). Мир вне разделений и различений («Единое» — см. чж.14) — это мир небытия {отсутствия, «у»), где существует только извечная, внеличностная сипа Дэ (см. чж.1, пр.1). Обычно говорят: «тот свет», «этот свет», подразумевая несовместимость их, существующих как бы отдельно друг от друга. Тогда как есть лишь одно — мир, в котором мы живем, где «отсутствие» и «присутствие» неотъемлемы друг от друга (см. чж.16).

Несомненно, разрыв, необходимый для восприятия этих различных сторон существования, велик, но не непреодолим. То, что мешает его преодолеть — это стремления и привязанности, которые мы имеем, и которые делают нас негибкими и неподатливыми. Именно «преданность вещами, к которым привязан» делает невозможным любое кардинальное изменение и, более того, превращает это изменение в убивающую вещь (ср. чж.33).

41 чжан

Лучший воин — это тот, кто внимает голосу Дао

и отдает все свои силы, следуя его воле.

Обыкновенный муж, прислушиваясь к Дао,

то следует ему, то нет.

Никчемный человек, слушая о Дао,

больше всех насмехается над этим.

Но и тот, кто не смеется совсем,

не может быть человеком Пути.

И потому извечная истина

заключается в

следующих словах.

Путь света не лучше пути тьмы,

путь побед не лучше пути поражений,

путь гармонии и согласия не лучше

пути

противоречий и ошибок,

высшая чистота (1) не лучше

темной пропасти,

великая слава не лучше позора,

иметь многочисленные таланты не лучше,

чем не иметь их вовсе,

взращивать силу Дэ не лучше, чем

тратить ее в любви,

достичь высших свойств не лучше,

чем, преодолев запреты, отдаться теченью судьбы.

Великий квадрат не имеет углов,

самое главное приходит в конце,

голос Великого не легко уловить,

образ Великого нельзя начертать.

Дао сокрыто от наших глаз и не имеет названия,

но именно оно дает жизнь и совершает все,

(1) «высшая чистота» — бук.: высшее Дэ,

42 чжан

порождает Одно, (1)

Одно порождает Два, (2)

Два порождает Три, (3)

Три порождают всю тьму вещей.

Вся тьма вещей несет в себе силу Инь, содержит силу Ян,

наполняясь энергией Ци,

смешивается во взаимном движении. (4)

Одинокие, сирые и несчастные –

вот те, кого презирают люди,

но именно так величают себя правители