хоровода вещей. Каждое парное звено по
сути есть одна вещь в единстве и различии своих противоположностей
инь и ян, космическая пульсация которых вызывает спонтанную эволюцию
вещи, т.е. прохождение ею всего ряда перемен. Одновременно каждая
вещь во множестве является и всеобщей, одно-единой вещью, а все
другие суть ее функциональные модификации на мировой спирали.
Парность вещей продуцируется в корне жизни мировой диадой Неба и
Земли, в чревовидном зеве которой вьется этот самый корень жизни (он
же двуполо-бесполое дитя Дао, § 6: #para-6, 4: #para-4). Категориальное отражение
этого процесса философским субъектом дает диалектическую систему
категорий Дао.].
Вещей многое множество, но каждая возвращается к их общему корню.
Возвращение к корню называю покоем,
покой называю судьбой возвращения;
судьбу возвращения называю постоянством.
Знание постоянства называю просветленностью.
Незнание постоянства называю безрассудством, творящим зло.
Знающий постоянство всеобъемлющ.
Всеобъемлющий и есть гун-правитель.
Гун-правитель и есть Ван-царь.
Бестелесное не истощается[11 — Фраза подводит итог вышесказанному о субъекте, погруженном
разумом в пустоту Дао (в данном случае это сам Лао-цзы), и
подчеркивает метафизический статус философа. Философ бестелесен,
находится в поле чистого мышления и не подвержен никакому истощению
(ср. с телесно-физическим субъектом из § 13: #para-13).].
§ 17
Лучший правитель тот, о котором низы знают лишь то,
Хуже его тот, с которым роднясь, превозносят его.
Хуже этого тот, которого боятся.
И всех хуже тот, которого презирают.
«Недоверие питает неверие!»[12 — Возможно, Лао-цзы напоминает о каком-то положении из
старинных заветов совершсшгомудрых людей, подчеркивая тем самым, что
не стоит верить никому из правителей. Недоверие (бу синь) — самый
сильный критический аргумент, высказанный также и против
конфуцианства (§ 38: #para-38). Самый сильный потому, что Вера (синь) — это
генетическое начало духовного архетипа у син. Синь коренится в
энергетике (цзин) внутри пустотного лона Дао (§ 21: #para-21). Уличить
кого-либо в отсутствии синь — значит лишить его жизненного истока
в космосе Дао. Так Лао-цзы и поступает относительно правителей. Себя
же он определяет в качестве естественности (цзы жань) и тем самым
размещает себя в Дао, ибо Дао следует естественности (§ 25: #para-25).]
О, как трогательно глубоки эти драгоценные слова!
Успешно завершаю последовательность дел, и все сто родов
человеческих называют меня естественностью (цзы жань).
§ 18
Когда отбрасывается Великое Дао,
появляются Жэнь (Человеколюбие) и И (Долг).
Когда вылезают мудрствование и умничанье,
появляется большая ложь.
Когда шесть родственников в раздоре,
появляются сыновняя почтительность и отцовская любовь.
Когда в стране и царствующем доме смута и беспорядок,
появляются верные слуги[13 — Лао-цзы показывает, что после утраты естественного
Великого Дао в Поднебесной активизируется конфуцианство.].
§ 19
Когда отбросят мудрость, забудут умничанье,
народу польза во сто крат.
Когда отбросят Жэнь (Человеколюбие), забудут И (Долг),
народ возвратится к [естественной]
сыновней почтительности и отцовской любви.
Когда отбросят искусность, забудут выгоду,
не будет воров и разбойников.
Эти три[14 — «Эти три» — в парах: мудрость и умничание, Жэнь
(Человеколюбие) и И (Долг), искусность и выгода.] появляются от недостатка культуры (вэнь)[15 — Еще один сильнейший аргумент против конфуцианства. Лао-цзы
уличает конфуцианство в отсутствии как раз того, что оно
проповедует, — в отсутствии культуры (вэнь). Если брать глубже по
космологической сути вэнь, то это значит, что у конфуцианства нет
информативных узоров вэнь на теле космоса. Для Лао-цзы конфуцианство
искусственно, а не естественно.].
Поэтому владейте тем, что дано.
Внешне выглядите скромно, внутри сохраняйте первозданную
духовную простоту, будьте бескорыстны и бесстрастны.
§ 20
Отбросишь ученье, исчезнет и скорбь.
Насколько здесь одно отлично от другого?
Настолько ровно, насколько зло расходится с добром!
То, чего люди боятся, нельзя не бояться.
О ширь пустотная, без края и без центра!
Среди людей согласие, веселье, как будто делают Великое закланье
в день наступления весны, когда она в свои владенья входит.
Один лишь я сокрыт в тиши без всяких признаков живого,
подобный эмбриону, еще не ставшему ребенком.
В усталости скитаюсь по простору, как будто некуда пристать.
У всех людей достаток неизбывный, один лишь я как тот,
кто все отверг.
Я сердце глупого.
О тьма космической утробы!
Миряне все сиянием полны, один лишь я во мраке мрачном.
Миряне любознательны в исканьях, один лишь я в безумной тьме.
[Вокруг] то безмятежность, которая подобна глади океана,
то ветра смерч, который не дает волнам остановиться.
В толпах людей везде есть применение разумным силам,
лишь я наивной глупостью подобен дикарю.
От всех других я отличаюсь тем, что Мать кормящую ценю[16 — Лао-цзы описывает свое эмбриональное пребывание в
космическом лоне Дао.].
§ 21
Насыщенность пустого Дэ совпадает только с Дао.
Дао есть нечто туманное, неразличимое!
О, неразличимое! О, туманное!
Внутри Его содержатся образы.
О, туманное! О, неразличимое!
Внутри Его содержатся вещи.
О, глубокое! О, сокровенное!
Внутри Его содержится семя-энергия (цзин).
Это семя-энергия в высшей степени подлинно, в нем содержится
С древности и поныне Его имя не исчезает, в Нем вижу
Отца всего тварного.
Откуда я знаю, что Отец всего тварного таков?
Из того, что сказано.
§ 22
Если есть ущербное, то есть и целостное.
Если есть кривое, то есть и прямое.
Если есть пустое, то есть и полное.
Если есть старое, то есть и новое.
Если есть недостаток, то есть и достаток,
Если есть большее, то есть и меньшее.
Вот почему совершенномудрый человек берет одно-единое
за образец для Поднебесной.
Не выставляет себя эрудитом, поэтому просветлен.
Не считает себя правым, поэтому просвещен.
Не прославляет себя, поэтому доблестен.
Не восхваляет себя, поэтому главенствует.
Поскольку не соперничает, постольку и в Поднебесной нет таких,
кто мог бы с ним соперничать.
В древности говорили: «Если есть ущербное, то есть и целостное».
Разве это пустые слова!
Поэтому искренне приемли совершенную целостность
и возвращайся к ней.
§ 23
Примолкни и следуй естественности.
Ведь порывистый ветер не дует все утро,
ливневый дождь не льет весь день.
Тот, кто посылает их, — Небо и Земля.
Но Небо и Земля и те не могут делать это вечно,
так куда уж человеку равняться с ними.
Вот почему: тот, кто ведет дела в соответствии с Дао,
тождествен Дао.
[Тот, кто ведет дела в соответствии] с Дэ, тождествен Дэ.
[Тот, кто ведет дела в соответствии] с утратой,
тождествен утрате.
Того, кто тождествен Дао, Дао с радостью принимает его.
Того, кто тождествен Дэ, Дэ с радостью принимает его.
Того, кто тождествен утрате, утрата с радостью принимает его.
§ 24
Вставший на цыпочки не устоит прямо.
Сдвинувший ноги не тронется с места.
Кто выставляет себя эрудитом, не просветлен.
Кто считает себя правым, не просвещен.
Кто прославляет себя, не доблестен.
Кто восхваляет себя, не главенствует.
Все это, с позиции Дао, зовется избытком достатка
и поведением раба.
Всяк ненавидит таких.
Поэтому тот, кто обладает Дао, с такими рядом не живет.
§ 25
Есть нечто, хаос образующее, прежде Неба и Земли живущее.
Беззвучное! Пустое!
Одиноко стоит, не изменяется, в себе самом вращается без устали.
Можно считать его Матерью Поднебесной.
Я не знаю его имени.
Даю ему прозвище — называю Дао.
Подбираю для него имя — называю Великим (Высоким).
Великое называю уходящим, уходящее называю удаляющимся,
удаляющееся называю возвращающимся.
Поэтому Дао велико, Небо велико, Земля велика,
Среди границ есть четверо великих, и Ван-царь один из них.
Человек берет за образец Землю.
Дао берет за образец естественность (цзы жань).
§ 26
Покой есть господин беспокойного.
Вот почему совершенномудрый человек, шагая весь день,
не отходит от груженой повозки.
Хотя его и зовут во дворцы, он селится подобно
свободно гнездящейся ласточке.
И что тут поделать, если хозяин десяти тысяч колесниц
сам облегчает Поднебесную?
Если облегчает, то теряет основу.
Если спешит, то теряет царственность.
§ 27
Искусный в передвижении не оставляет колеи и следов.
Искусный в речах не допускает изъянов и ошибок.
Искусный в счете не пользуется счетными таблицами.
Искусный закрывать не запирает на ключ, но открыть невозможно.
Искусный связывать не вяжет веревкой, но развязать невозможно.
Вот почему совершенномудрый человек
искусностью постоянства (постоянным добром) спасает людей
и таким образом не отвергает людей;
искусностью постоянства (постоянным добром) спасает вещи
и таким образом не отвергает вещи.
Это и есть практическое осуществление просветленности.
Вот почему искусные люди — учителя неискусных людей,
неискусные люди — ученики искусных людей.
Не почитайте своих учителей, не любите своих учеников.
Хотя это и разумеют как большое заблуждение, в действительности
[оно] есть требование сокровенно-тайного [Дао].
§ 28
Кто знает свое женское, хранит свое мужское,
становится ложбиной Поднебесной.
Ставшего ложбиной Поднебесной постоянное Дэ не оставляет и
возвращает в [состояние] младенца.
Кто знает свое белое, хранит свое черное,
становится образцом для Поднебесной.
Ставшему образцом Поднебесной постоянное Дэ не наносит вреда
и возвращает в беспредельное.
Кто знает свою славу, хранит свой позор,
становится руслом Поднебесной.
Ставшим руслом Поднебесной постоянное Дэ овладевает
во всей полноте и возвращает в духовную простоту (пу).
Духовная простота рассеивается и становится правилом-предметом[17 — Духовная простота (пу) — в прямом значении «природа»,
«естество», «естественная простота», «сырая древесина». Буквальный
перевод всей фразы: «Необработанную древесину обрабатывают и делают
из нее утварь». Вне контекста философской космологии данная фраза
может иметь и имеет такой смысл. Однако в системе космологической
инволюции субъекта через постоянное Дэ в первородный эмбрион Дао, а
также при обратной эволюции и вхождении его в организм Поднебесной
Лао-цзы явно имеет в виду не кухонную утварь. В противоположность
цы, взятому в значении «предмета», пу — это буквально
распредмеченная, развеществленная (или доовеществленная) материя. К
ней субъект восходит, проходя инволюционную стадию тождества
морально-нравственных противоположностей «славы и позора», которые
несут в себе духовную сущность. Он проходит и стадию лонного духа
(гу) (русло Поднебесной — тянь ся гу), что прямо подтверждается
относительно духовности (гу) фразой из § 6: #para-6 («дух лона [рождения]
бессмертен» — гу шанъ бу сы). Поэтому можно считать, что пу не
только распредмеченная материя, но именно духовная материя, духовное
естество, духовная простота. В эволюционной перспективе она
превращается в духовный сосуд (ци) Поднебесной. При этом духовная
материя не обрабатывается , и из нее духовный сосуд не делается,
на что Лао-цзы указывает тут же в следующем § 29: #para-29. Метод получения
духовного сосуда (ци) из духовного естества (пу) прямо
противоположен методу грубой (топорной) обработки сырой древесины.
Духовная материя не обстругивается и не обтесывается, а рассеивается
(санъ). Она распыляется в объеме Поднебесной, одухотворяет ее своим
естеством и вносит в нее недостающую уравновешенность. Духовная
материя принимает форму органических очертаний Поднебесной,
становится изоморфной ей духовной статуей и правилом естественной
жизни. Совершенномудрый человек использует ци в качестве образца и
поддерживает Великое правление, делая ненужным всякое государство.Данная фраза в истории даосистской философии и вообще
культуры Дао вылилась в стандартное положение характеристик всеобщих
методов. То, что ци есть именно статуарно оформленное духовное
правило, подтверждает даже такой поздний текст, как «Беседы о
живописи» Ши Тао (кон. XVII — нач. XVIII в.). На место ци Ши Тао
ставит его смысловой аналог фа — «закон», «правило», «образец», тем
самым поднимая на поверхность подлинный смысл ци: «В глубокой
(доисторической) древности не было образца-правила (фа),
первозданная духовная простота (пу) тогда еще не рассеялась. И как
только духовная простота рассеялась, установился образец-правило»
(см. [Завадская, 1978, с. 41, 60, коммент.]). В контексте духовности
(ци) Лао-цзы называет совершенномудрого «чиновным вождем» (§ 28: #para-28), а
себя прямо ци чжан (§ 67: #para-67).].
Совершенномудрый человек использует его и становится
чиновным вождем.
Вот почему Великое правление не разрушается.
§ 29
[Положим, некто] одержим страстью овладеть Поднебесной
и воздействовать на нее.
А мне ясно: у него ничего не получится.
Поднебесная — это духовный сосуд, на него нельзя воздействовать.
Тот же, кто будет воздействовать, разрушит его.
А тот, кто будет удерживать, потеряет его.
Ведь искони устроено так:
из существ одни идут, другие следуют за ними,
одни фыркают, другие трубят,
одни усиливаются, другие истощаются,
одни хищники, другие жертвы.
Вот почему совершенномудрый человек отказывается от излишеств,
отказывается от роскоши, отказывается
