от расточительности.
§ 30
Тот, кто посредством Дао помогает государю,
не использует солдат, чтобы насиловать Поднебесную,
ибо такое действие вызывает противодействие.
Места, где побывали войска, зарастают колючками и терновником,
после скопища армий непременно наступают лихие годы.
Искусный (добрый) добился успеха — и всё,
[он] не дерзнет прибегнуть к насилию.
Добился успеха и не бахвалится.
Добился успеха и не карает.
Добился успеха и не своевольничает.
Добился успеха и не взимает.
Добился успеха и не прибегает к насилию.
Если вещь должна быть в расцвете сил, а стара,
значит, она не-Дао.
Не-Дао рано умирает.
§ 31
Превосходное войско — орудие несчастья, любой из людей
ненавидит его.
Поэтому обладающие Дао не состоят в нем.
Если благородный муж на мирной службе, то поддерживает левых.
Если на военной службе, то поддерживает правых.
Войско — орудие несчастья и не орудие благородного мужа.
Если вопреки желанию приходится все-таки использовать его,
то сверх всего ставь равнодушие к славе и выгоде.
Одержав победу, не считай это прекрасным.
А если сочтешь это прекрасным, то, значит, радуешься
убийству людей.
Кто радуется убийству людей, тот не сможет добиться
своих целей в Поднебесной.
Служение счастью относится к левому.
Служение злу относится к правому.
Противостоящие командующим войсками занимают позицию левых.
Идущие в командующие войсками занимают позицию правых.
Правильно говорят, что следует встречать их (войско)
похоронным ритуалом.
Всех убитых людей следует горестно и скорбно оплакивать.
Военную победу нужно встречать похоронным ритуалом[18 — Из всего параграфа только три первые фразы можно бесспорно
отнести к воззрениям Лао-цзы. Все остальное — совершенно
несвойственная Лао-цзы попытка реабилитации конфуцианского
благородного мужа и забота о его реноме. По-видимому, это
конфуцианская доработка текста. Причем она делается чисто
механически, даже несмотря на явное противоречие исходному
положению. Ведь если Человек Дао не состоит в войске, ненавистном
всем существам Поднебесной, то далее уже вообще незачем говорить о
пребывании благородного мужа в армейском корпусе, а также о каких-то
его печалях по поводу штатных обязанностей вести боевые действия и
о моральных терзаниях из-за убийства людей. В особенности эта
текстовая аппликация видна в окружении всех положений Лао-цзы об
армии и войне.].
§ 32
Дао постоянно и безымянно.
(Вариант перевода:
Дао именуется постоянным небытием.)
Духовное естество хотя и младенчески слабое (маленькое),
никто в Поднебесной не может подчинить [его] себе.
Если хоу и ваны смогут блюсти его, то мириады вещей
сами покорятся.
Небо сочетается в браке с Землей, ниспадая сладкой росой.
Людям никто не приказывает, и все само
по себе уравновешивается[19 — Осуществляющееся само собою уравновешивание — цзы цзюнь
есть функция цзы жань. Это естественное равенство, устанавливающееся
само собой, ненасильственно, без всякого приказа в условиях
природного союза Неба и Земли.].
С началом насильственного правления появились имена.
И поскольку имена уже есть, постольку нужно знать,
как пресечь (искоренить) [их][20 — Имена (мин) — в данном случае приказы (письменные
документы и учреждения), титулы и ранги, иерархизирующие социальную
и природную действительность и тем самым насильственно нарушающие
естественное равенство ее вещей. Лао-цзы предлагает
предусмотрительно «пресечь имена» во избежание вреда и гибели.
Концептуально его позиция противоположна конфуцианскому положению
«исправления имен» (чжан мин).].
Зная то, как пресечь [имена], можем избежать гибели.
Тому пример: когда Дао находится в Поднебесной,
это подобно стоку ручьев и рек в Цзян и Море.
§ 33
Познавший других — мудр, познавший себя — просветлен.
Победивший других — силен, победивший себя — могуществен.
Познавший достаток — богат, вынуждающий действовать —
обладает волей.
Не потерявший своего места [в жизни] — вечен, отдавший жизнь,
но не забытый — увековечен.
§ 34
Великое Дао разлито повсюду, оно может быть и слева и справа.
Мириадам вещей оно служит опорой и, порождая [их],
не уклоняется от этого;
успешно завершает и остается безвестным;
одевает и пестует мириады вещей и не становится
их властелином.
[Оно] постоянно остается бесстрастным,
(Вариант перевода: [Оно] стремится к постоянному небытию,)
Мириады вещей возвращаются к нему и не считают его властелином,
можно назвать его великим. Оно вообще не считает себя великим,
поэтому и может возвышаться в своем величии.
§ 35
К тому, кто держит Великий Образ, приходит вся Поднебесная.
Приходит и не испытывает вреда, находит благополучие, мир,
забредший путник и тот остается.
Дао выходит изо рта, пресное, оно без вкуса.
Смотришь на него и не можешь увидеть.
Слушаешь его и не можешь услышать.
Используешь его и не можешь исчерпать.
§ 36
Чтобы нечто сжать, необходимо прежде расширить его.
Чтобы нечто ослабить, необходимо прежде усилить его.
Чтобы нечто уничтожить, необходимо прежде взрастить его.
Чтобы нечто отнять, необходимо прежде дать его.
Это и называется сокровенно-глубокой просветленностью.
Мягкое и слабое побеждает твердое и сильное.
Как рыбе нельзя уйти из глубин,
так и методам управления государством не должно обучать людей.
§ 37
Дао постоянно не деяет и не не-деяет.
Если хоу и ваны смогут блюсти его, то мириады вещей
будут сами собою развиваться.
[Но если кто] наравне с развитием вдруг
возжелает еще и мастерить,
я обуздаю того безымянным духовным естеством (пу).
Само же безымянное духовное естество
по-прежнему останется бесстрастным[21 — Духовное естество пу (духовная простота, см. коммент. к § 28: #para-28) остается всегда невозмутимо чистым и не заражается страстью при
своем воздействии на охваченных страстью.].
[Его] бесстрастие приведет к покою, и Поднебесная
сама собою утвердится.
§ 38
Верхняя Дэ не Дэ, поэтому обладает Дэ.
Нижняя Дэ не теряет Дэ, поэтому не обладает Дэ.
Верхняя Дэ не деяет и не обладает деянием.
Нижняя Дэ деяет и обладает деянием.
Верхняя Жэнь деяет и не обладает деянием.
Верхняя И деяет и обладает деянием[22 — Три верхние духовные сущности спирального архетипа у син
Ч Жэнь, И, Ли — по функции деяния приравнены к нижней Дэ.
Предположительно верхняя Синь тоже деяет и обладает деянием. Это
следует из того, что все верхние сущности, кроме Дэ, деяют и
чередуются в обладании и не обладании деянием. На Синь, пятую по
счету, выпадает именно обладание деянием. Верхняя Дэ противостоит
остальным четырем сущностям по функции недеяния. В системе архетипа
у син Дэ занимает центральную позицию, здесь Дэ не деяет, другие же
элементы вращаются вокруг Дэ. В деянии, видимо, отмечается наличие
или отсутствие целеполагания деяния нижней Дэ и верхних Жэнь, И, Ли,
Синь. Для окончательного ответа на вопрос о содержании целеполагания
в духовном архетипе у син или стоящих за категорией целеполагания
каких-то других смыслов требуются значительно расширенные текст и
контекст.].
Если верхняя Ли что-то деяет, но никто ей не откликается,
то засучи рукава и выброси ее.
Вот почему после потери Дао следует Дэ;
после потери Дэ следует Жэнь; после потери Жэнь следует И;
после потери И следует Ли.
Ли — это ничтожность преданности Синь (Доверию) и начало смуты.
Только что представленная [вам норма Ли] — это цветок Дао
и начало тупости.
Поэтому великий муж там, где Дао обильно,
а не там, где ничтожно; там, где плод,
а не там, где его цветок.
Вот почему отбрасывает одно, избирает другое.
§ 39
Вот те, кто в древности обрели единство:
Небо обрело единство чистотой,
Земля обрела единство незыблемостью,
дух обрел единство духовностью (лин)[23 — «Духовность» (лин) имеет словарные значения души и духа и
всех связанных с духовностью совершенств. Однако это мало что
объясняет в достижении духом-шэнь космологического единства с
другими космологическими составляющими через духовность-лин. Бином
шэнь лин тоже не раскрывает существа дела и имеет те же словарные
значения, что и лин. В ответе помогает текст «Хуайнань-цзы»,
определяющий космологическое место шэнь и лин: «Если с холма
Куньлуня подняться на высоту, вдвое большую его, то это будет гора
под названием Лянфэн (Прохладный Ветер). Взошедший туда становится
[духовно] бессмертным. Если подняться на высоту, еще вдвое большую
этого (или Куньлуня?), то это будет так называемый Сюаньну (Висячий
Сад). Взошедший туда становится духом-лин, [он] может управлять
ветрами и дождями. Если подняться па высоту, еще вдвое большую этого
(Куньлуня?), то это и будет Высшее Небо. Взошедший туда становится
духом-шэнь. Это и есть обитель Тайди (Высшего Первопредка)»
[Хуайнань, 1986, с. 57].Куньлунь — это верхняя граница земной поверхности и Земная
Столица Высшего Первопредка, где собираются на Совет все духи-шэнь.
Между Куньлунем и Высшим Небом простираются три физические и три
коррелирующие с ними духовные области. Первая, нижняя область
расположена между вершиной Куньлуня (земной уровень смерти) и
уровнем бессмертия (вершина г. Лянфэн в физическом строении
космоса). Вторая — между уровнем бессмертия и уровнем духа-лин
(Сюаньпу, Висячий Сад). Третья — между уровнем духа-лин и уровнем
духа-шэнь (Высшее Небо). Средняя духовная область охвачена уровнями
бессмертия и духа-лин. В ней духовное бессмертие и дух-лин смешаны
и составляют одно. Из центра его в направлении вверх бессмертие
трансформируется в дух-лим, а в направлении вниз дух-лин
превращается в бессмертие. В верхней духовной области аналогично
смешаны и различаются в пределах своих уровней пух-лин и дух-шэнь.
Таким образом, через духовную космологию «Хуайнань-цзы» раскрывается
положение Лао-цзы. Получается, что дух-шэнь достигает единства с
космическим организмом через срединную духовную сферу, в которой
слиты в одно дух-лин и духовное бессмертие.По сущности своей все три духовные сферы есть одно и то же,
т.е. дух, самовозрастающий и мстаморфизирующий в бинарных
прогрессирующих мерах в отсчете от высоты Куньлуня (тоже взятой в
двоичной мере): 2 x 2 — нижняя сфера, 4 x 2 — средняя сфера, 8 x
2 — верхняя сфера. В направлении вверх дух разрежается до степени
шэнь, в направлении вниз он сгущается до степени духа, замкнутого в
физическую оболочку. Следовательно, дух-шэнь достигает
космологического единства не иначе как через возвращение к самому
себе в сфере собственной срединной метаморфозы между уровнями
духа-лин и духовного бессмертия. Эта область уравновешивает,
гармонически соединяет и разъединяет верхнюю и нижнюю области.],
лоно [Поднебесной] обрело единство полнотой,
мириады вещей обрели единство рождением,
хоу и ваны обрели единство, став воплощением
честности для Поднебесной.
Они достигли этого.
Небо, не став чистым, боюсь, может лопнуть.
Земля, не став незыблемой, боюсь, может рассыпаться.
Дух, не став одухотворенным, боюсь, может истощиться.
Мириады вещей, не рождаясь, боюсь, могут исчезнуть.
Хоу и ваны, не став ценимыми и высокопочитаемыми,
боюсь, могут оступиться.
Основой дорогого (благородного) является дешевое (худородное).
Основой высокого является низкое.
Поэтому хоу и ваны называют себя сирыми, одинокими, несчастными.
Это не оттого ли, что дешевое (худородное) является основой?
А разве нет?!
Однако если за несколькими колесницами погонишься,
ни одну не догонишь[24 — Скорее всего, положение о вхождении хоу и ванов
(правителей) в космологическое единство через нравственную
добродетель «честности» является поздней интерполяцией. Во-первых,
хоу и ваны прилагаются к единству шестым элементом, лишним в составе
элементов архетипа у син. Во-вторых, хоу и ваны — это люди, а в
даосизме человек входит в состав мириад вещей. Вещи же достигают
космологического единства через рождение. Следовательно, хоу и ваны
также достигают этого космологического единства в момент своего
рождения на свет еще до всяких своих социальных статусов вождей и
обретения нравственных добродетелей. Зачем же Лао-цзы специально
выделять их, да еще со знаком моральной модальности, когда он сплошь
и рядом предписывает погрязшим в разврате хоу и ванам обращаться к
естественности (цзы жань)? Получается, что хоу и ваны дважды
обретают космологическое единство. Для Лао-цзы это излишне и
нереально. В-третьих, Лао-цзы как раз критикует здесь хоу и ванов и
уличает их в лицемерии: зная даосскую онтологическую и социальную
формулу о соотношении верха и низа, хоу и ваны буквально рядятся в
самоуничижении «под нижних», чтобы утвердиться наверху. Но у них
ничего не получится, так как они гоняются сразу за несколькими
колесницами (по нашей поговорке — за двумя зайцами). Хоу и ваны
сверкают драгоценностями, но у них не хватает простого естества.].
Не желай сверкать словно драгоценная яшма,
будь блеклым, как простой камень.
§ 40
Переход в противоположность (опрокидывание) — движение Дао,
ослабление — действие Дао.
Мириады вещей Поднебесной рождаются в бытии,
