мира. И ужас апокалиптических событий — будет их единственным чувством. В апокалипсе есть ведь утешение для христианина. На что было-бы ему надеяться, если-бы он знал, что сатанизм никогда не кончится и никогда не будет положен предел беснованию отпавших. Наличие-же апокалиптической эпохи вселяет в него надежды на близкий конец злу и сатанизму; он трепещет суда Божия, но и уповает, что Бог воцарится во всем, и тайна творения, наконец, выявит свою правду и воцарится как вечность.
Церковь, отвергая все неремесленные формы жизни и не будучи в состоянии бороться с Левиафаном капитализма и социализма, уходит сначала во внутреннюю, а потом и во внешнюю пустыню, чтобы ждать в апокалиптическом сознании давно предреченного конца времени. Для Церкви нет иного выбора, как только между буржуазной или пролетарской организацией и, с другой стороны, между Апокалипсисом.
Так противостоят друг другу две враждебные мифологические стихии: православная монархия и патриархия, монашество, Церковь и Апокалипсис, с одной стороны, и — папство, революция, коммуна и анархия — с другой. Это и есть диалектика социологической сущности после-христианской мифологии. После-христианская мифология только и могла развиваться или по стопам Христа или по стопам Антихриста.»
[Церковь] «К установленной таким образом триаде (капитализм, социализм, анархизм) необходимо сделать два очень важных примечания. Во-первых, эта схема есть схема чисто диалектическая, т.е., прежде всего, логическая, а не фактически-причинная. Она совершенно ничего не может сказать, когда были и будут исторически осуществлены эти категории, и, наконец, будут-ли вообще существовать тот или другой из этих типов.
Во-вторых, эта диалектическая схема даже и в логическом смысле — не единственная. Сейчас можно утверждать, что от феодализма человечество, фактически, переходило к капитализму. Но оно могло-бы и не совершать этого перехода (ибо есть и другие диалектические возможности). Также направлении истории 19 в., повидимому, ведет капитализм к социализму, так как резкая социализация происходит даже в пределах последних моментов самого капитализма. Но даже логически возможны другие переходы и выходы.
Коммуна — вот та диалектически-необходимая категория, которая и случается в результате продумывания до конца основ социализма. И что может противопоставить этому — тоже в качестве социального-же орудия — религия, в лице ее наиболее зрелого представителя, христианства. Христианство всегда противопоставляло всякому мирскому усмотрению общества, как чего-то целого свое общество, организованное как целое и свой организм, в котором происходит единение «общего» и «частного». Это именно институт Церкви.
Так вот коммуне и противостоит Церковь. Мне кажется, эта антитеза совершенно ясна всякому, включая крайних «коммунистов» и крайних «церковников». Едва-ли я погрешаю с точки зрения коммуниста или с точки зрения Церкви, делая такое противопоставление. И опять ясно и диалектически необходимо, чтобы Церковь оценивала коммунизм, как сатанизм, а коммунизм оценивал Церковь, как вертеп эксплоататоров и идиотов. Распространяться об этом не стоит.
Остается эта вечная мировая проблема — антитеза христианства и еврейства. Кто-то из них должен смириться пред другим. Жить вместе им невозможно.
Так или иначе, но снова перед человечеством лежит выбор между еврейством и христианством, гешефтом и культурой, женщиной и мужчиной, родом и личностью, бесценным и ценным, земной и высшей жизнью, — между ничто и Богом. Это два противоположных царства, третьего царства быть не может.
Люди, а в том числе и философы, привыкли думать, что можно исповедовать любое философское учение и в то же время жить и работать на пользу данного экономического строя. Существуют христиане, которые в то-же время являются капиталистами. Существуют старообрядцы Рябушинские [семья крупных российских промышленников и банкиров], баптисты Рокфеллеры [финансовая группа США] и католики Лионского Кредита [французский депозитный банк]. Существовали дворяне-декабристы, пожелавшие страдать за буржуазные идеалы французской революции. Существовали профессора Духовных Академий — позитивисты, социалисты и дарвинисты. Существовал даже православный патриарх Тихон [Белавин В.И. (1865-1925) — с 1917г. Патриарх Московский и всея Руси], покаявшийся перед большевиками в своей антисоветской деятельности, и благополучно здравствует и доселе митрополит Сергий [Страгородский И.Н. (1867-1944) — с 1917г. митрополит, с 1943г. Патриарх Московский и всея Руси], который — вполне в ногу с пролетариатом — в специальном послании объявляет советские «радости» церковными «радостями». В этих исторических фарсах, мелодрамах, а зачастую и подлинных трагедиях, кроме лжи, трусости, пустоты и всяких немощных дерзостей, кроется подлинная диалектическая необходимость, ибо и всякая ложь, всякая трусость исторически может осуществиться только как диалектическое состояние.» /по материалам Вестника Архива Президента Российской Федерации «Старая площадь» №4/1996/
