собора. Вскоре после ее открытия папа официально сообщил об учреждении постоянно действующего при папе синода епископов, в котором представлены все национальные епископаты. Это в какой-то степени ограничило всевластие курии и влияние кардинальской коллегии.

Из документов, принятых четвертой сессией, наиболее значимым является пастырская конституция «О церкви в современном мире», в которой выражена точка зрения церкви на острейшие проблемы современности. В ней осуждается война, гонка вооружений, применение атомного оружия и выдвигается в качестве одной из главных задач человечества обеспечение мира на земле.

Кроме того, конституция признает законность не только частной, но и государственной и общественной собственности, допуская за «справедливую компенсацию» передачу частной собственности в руки государства. В основном трактовка конституцией социальных вопросов не выходит за рамки буржуазного реформизма, хотя в этом документе подчеркивается, что церковь «не считает себя связанной с какой-либо политической, экономической или социальной системой».

В этой конституции церковь впервые признала не только необходимость диалога между верующими и неверующими, но и сотрудничество между ними в достижении более справедливых условий жизни людей.

Одним из знаменательных актов, вытекавших из решений II Ватиканского собора, была реорганизация конгрегации священной канцелярии (инквизиции). В день закрытия собора, 7 декабря 1965 г., был опубликован папский декрет, изменявший название священной канцелярии на конгрегацию по вопросам вероучения, а 14 июня 1966 г. был упразднен «Индекс запрещенных книг».

С завершением II Ватиканского собора борьба между обновленцами и церковными консерваторами (интегристами) переместилась в национальные епископаты. Особенно острый характер эти конфликты носили в странах Латинской Америки, где все более широкие массы трудящихся, студенчества, средних слоев вливались в антиимпериалистическое движение. Следует ли удивляться, что идеи национально-освободительной борьбы нашли отклик и в рядах духовенства, в среде которого пробудился активный интерес к социальным переменам. В церковных кругах заговорили о «теологии революции», «теологии освобождения» и даже о «теологии партизанской борьбы». В странах Латинской Америки стали появляться священники-революционеры, призывавшие бороться с реакцией и империализмом не только листовками, но и оружием.

За развитием событий в Латинской Америке пристально следила курия; ведь в этом регионе проживает почти половина католиков мира. Именно под влиянием этих событий была написана энциклика «Популорум прогрессио» («Прогресс народов»), опубликованная 23 марта 1967 г. Она провозглашает, что «частная собственность отнюдь ни для кого не является безусловным и абсолютным правом. Никто не имеет никакого основания присваивать в свое исключительное пользование то, что превышает его нужды, в то время как другие терпят недостаток в самом необходимом…» Осуждая «революционное восстание», Павел VI делает при этом существенную оговорку. Он допускает законность революционных действий «против явной и продолжительной тирании, грубо посягающей на основные права человеческой личности и вредящей в опасной мере общему благу страны». Энциклика осуждала национализм, расизм, призывала католиков сотрудничать со всеми людьми доброй воли. Вместе с тем она вновь осуждала «материалистическую и атеистическую философию».

Адресата энциклики легко было распознать: это были правящие классы Латинской Америки, а точнее, латиноамериканская олигархия, которую Павел VI таким образом призывал «выпустить пар из котла», если она хочет спасти себя от революции.

Дальнейшие события показали, что папа отнюдь не желал того, чтобы революционно настроенные служители церкви в Латинской Америке взяли на вооружение энциклику «Популорум прогрессио» в своей борьбе с реакцией. Посетив в 1968 г. Колумбию, Павел VI решил напомнить своей беспокойной латиноамериканской пастве несколько старых, но по-прежнему полезных для церковной иерархии истин, которые эксплуататорские классы всегда особенно ценили. «Разрешите призвать вас, — говорил папа, — не доверять ни насилию, ни революции. И насилие и революция противоречат христианскому духу и могут задержать, а не ускорить социальный прогресс, к которому вы законно стремитесь…» Павел VI решительно осудил тех, кто пытается совместить католическую веру с революцией. Все эти утверждения папы полностью соответствовали традиционной католической социальной доктрине. Понтификат Павла VI длился 15 лет и был, как мы видели, насыщен важным для католической церкви событиями. 6 августа 1978 г. Павел VI скончался. После его смерти папой был избран кардинал Альбино Лучани, принявший имя Иоанна Павла I. Просидев на папском троне всего 33 дня и не успев ничем себя проявить, он неожиданно скончался.

16 октября 1978 г. вопреки более чем 400-летней традиции, по которой папами избирались только итальянцы, на папский престол был возведен польский кардинал Кароль Войтыла, принявший имя Иоанна Павла II.

В отличие от своих предшественников на папском троне новый папа проявил чрезвычайную подвижность. Своему пышному ватиканскому дворцу он предпочитает поездки в разные страны, в ходе которых старается разрешить «наболевшие» проблемы католической церкви.

Пристальное внимание уделяет нынешний папа Западному полушарию. И это понятно. Америка, Северная и Южная, в последние годы играет все большую роль в судьбах католицизма и папства. Ведь по обе стороны Панамского канала сейчас проживает большинство всех католиков. Из них примерно половина — в Латинской Америке, а остальные — в США и Канаде. Естественно, что этот регион вызывает повышенный интерес римской курии. От того, как поведет себя католическое население Америки, как оно будет относиться к церкви и ее учению, в немалой степени зависят судьбы не только Ватикана, но и мирового католицизма.

Четырежды папа посетил Африку, где (как и в Турции) предлагал заключить союз с исламом. Он был в Японии, на Филиппинах и Гавайях. Не обошел папа своим вниманием и Европу. Он нанес два визита в Польшу, побывал в Англии, Ирландии, Франции, Швейцарии, Испании, Португалии, Голландии.

Трудно найти вопрос, по которому Иоанн Павел II не высказался бы за прошедший период своего пребывания на посту римского понтифика. Но тщетно было бы искать в его многочисленных речах и посланиях что-либо новое по сравнению с идеями его предшественников. Ясно только, что в богословских вопросах Иоанн Павел II занял более жесткую позицию, чем Иоанн XXIII и Павел VI. По его указанию Ватикан вновь стал устраивать расправы над богословами, высказывающими неугодные церковным консерваторам взгляды. Так, привлечены к суду конгрегации вероучения швейцарский теолог Ганс Кюнг, отрицающий догмат папской непогрешимости, и ряд американских, французских, бельгийских, голландских, немецких теологов. Даже орден иезуитов был обвинен папой в теологических вольностях, а его генерал Педро Аррупе уволен в отставку (случай беспрецедентный в истории ордена). В то же время Иоанн Павел II официально признал орден «Опус деи» («Божье дело»), деятели которого сотрудничали с диктатором Франко в Испании, поддерживали фашиста Салазара в Португалии, находятся в тесной связи с Пиночетом в Чили. В 1984 г. Иоанн Павел II подписал новый Канонический кодекс католической церкви, запрещающий священникам заниматься политической деятельностью. Однако соответствующие статьи кодекса применяются только к служителям церкви, придерживающимся левой политической ориентации. И так далее и тому подобное…

Иоанн Павел II много говорит о сочувствии к страдающим, к беднякам, призывает правительства принять меры к устранению социальных несправедливостей. Но, как известно, такие призывы не способны изменить ход исторического развития.

Папа высказывается и по вопросам международной политики, однако тщетно было бы искать в его речах осуждение агрессивных милитаристских кругов США, ответственных за нынешнюю напряженность в мире. Более того, неоднократные призывы Иоанна Павла II к богу о благословении США, восторженные речи по поводу «американского образа жизни» во время посещения этой страны позволяют сделать вывод, что в международных вопросах папа придерживается далеко не объективной позиции.

Иоанн Павел II лавирует в водах международной политики. Он не считает возможным повторять воинственные высказывания представителей американской администрации. Напротив, он часто выступает за мир. Это объясняется прежде всего тем, что верующие люди во всем мире все активнее включаются в борьбу народов против угрозы атомной войны, за разоружение и разрядку напряженности. И если бы папа занял в данных вопросах иную позицию, это нанесло бы невосполнимый ущерб авторитету и влиянию католической церкви.

Отношение папы к борьбе народов за коренные социальные преобразования и к национально-освободительному движению ярко характеризует факт осуждения Ватиканом так называемой теологии освобождения.

«Теология освобождения» обычно связывается с именем перуанского богослова Гутьерреса, опубликовавшего в 1972 г. под таким названием книгу, переиздававшуюся много раз в Америке и Западной Европе. «Теология освобождения» обосновывает богословскими аргументами необходимость антиимпериалистической борьбы. Понятно, что она нашла немало сторонников среди духовенства латиноамериканских стран, значительная часть которого активно выступает против диктаторских режимов, нарушений прав человека, репрессий, терроризма, за освобождение Латинской Америки от эксплуатации и гнета олигархии и империализма.

4 сентября 1984 г. официальный орган Ватикана «Оссерваторе Романо» опубликовал «Инструкцию» — церковный документ, направленный против «теологии освобождения» и ее сторонников. Чем было вызвано появление такого документа? Оказывается, тем, что поборники «теологии освобождения» «недостаточно критически воспринимают концепции, заимствованные у различных течений марксистской мысли».

Данный документ представляется весьма далеким от либерального духа энциклики Иоанна XXIII «Мир на земле», и в нем отсутствует трезвый анализ реальности, столь характерный для энциклики Павла VI «Прогресс народов» и многих документов II Ватиканского собора. «Инструкция» решительно перечеркивает ожидания и надежды миллионов католиков не только Латинской Америки, но также Африки и других районов «третьего мира», ибо идет вразрез с попытками добиться соглашения между верующими и неверующими ради общего блага, прогрессивных социально-политических преобразований и развития человеческой цивилизации. Она стремится фактически снова связать католицизм с общественными и политическими режимами промышленно развитого капиталистического Запада. А это, в свою очередь, отнюдь не способствует повышению авторитета и престижа католической церкви в глазах широких народных масс.

Итак, унаследованные Иоанном Павлом II внутрицерковные проблемы и противоречия остаются нерешенными. Недовольство деятельностью римской курии продолжает охватывать все новые круги духовенства. Одним словом, глубинные процессы в католицизме развиваются по законам, которые никак не подвластны римскому папе. Что касается влияния папы на решение глобальных проблем современности, то и здесь нет оснований преувеличивать роль главы католической церкви.

Жизнь не стоит на месте. Она постоянно меняется. Сменяются на престоле и римские первосвященники. Они издают энциклики, направляют верующим послания, выступают перед толпами богомольцев. Но на протяжении многих столетий папство так и не смогло решить ни одной из жизненно важных проблем. Об этом красноречиво говорит вся история папства.

И. Р. Григулевич

Примечания

1

«Пастырь» — произведение раннехристианской литературы, выражавшее идеи демократического течения в христианстве. В число «священных книг» не вошло.

2

Подробнее см.: Свенцицкая И. С. От общины к церкви. М., 1985.

3

Маркс К… Энгельс Ф. Соч., т. 22, с. 478.

4

Игнатий Богоносец — епископ антиохийский, живший, по преданию, в конце I — начале II в. Ему приписывается ряд раннехристианских сочинений («посланий»).

5

Ириней (ок. 130-ок. 202), епископ лионский, и Киприан (ум. 258), епископ карфагенский, — христианские проповедники, авторы многих «посланий», «отцы церкви».

6

Синод — в данном случае — собрание христианского духовенства, созывавшееся для обсуждения и разрешения церковных вопросов.

7

Гностицизм (от греч. gnostikos — имеющий знание) религиозно-философское направление периода разложения