невозможно:
Деянье — надежно, бездействие — ложно.
Оковы для мира, — бездушны и мертвы
Дела, что свершаются не ради жертвы.
О Арджуна, действуй, но действуй свободный!
Поведал нам Брахма, творец первородный,
Людей вместе с жертвой создав: «Размножайтесь
И, жертвуя, жертвой своей насыщайтесь:
Себя ублажайте, богов ублажая,
И будет от жертвы вам польза большая.
Приняв эти жертвы в небесном чертоге,
За них наградят вас довольные боги,-
Иначе предстанут пред вами ворами,
Когда на дары не ответят дарами!»
Остатками жертвы питаясь, мы чище
От этой становимся праведной пищи,
А люди, которые жертв не свершают,
Все сами съедая, — греховность вкушают.
От пищи возникли все твари живые,
А создали пищу струи дождевые,
От жертвы — дождя происходит рожденье,
А жертва — есть действия произведенье,
А дело — от Брахмы, а Брахма — Всесущий,
А значит, он в жертве, нам благо несущей.
Кто этому круговращеныо враждебен –
Игралище чувств, — и кому он потребен?
Но тот, кого Атман насытил всецело,
Кто в Атмане счастлив, — свободен от дела.
В сей бренной юдоли не видит он цели
В несделанном деле и в сделанном деле.
Он самопознания выбрал дороги,
В ничьей на земле не нуждаясь подмоге.
Итак, делай то, что ты делать обязан.
Блажен, кто, творя, ни к чему не привязан.
Тем Джанака славен и люди другие,
Что мудро дела совершали благие.
И ты, целокупности мира во имя,
Трудись, делай благо трудами своими.
Кто лучше других, — тот учитель по праву,
Он всех своему подчиняет уставу.
Постиг я три мира, свершил все свершенья,
Но действия не прекращаю движенья.
А если б не действовал я, то в безделье
Все люди бы жить, как и я, захотели,
Исчезли б миры, если б дел я не множил,
Все касты смешав, я б людей уничтожил.
Как действуют в путах деяний невежды,-
Пусть так же и мудрый, исполнен надежды,
К делам не привязан, с душой вдохновенной,
Деянья свершает для блага вселенной.
Кто черпает мудрость в познанье высоком,
Незнающих пусть не смутит ненароком:
Они, оставаясь в своем заблужденье,
В деяньях пускай обретут наслажденье.
Природы-Праматери вечная сила,-
Все делают гуны; кого ж ослепила
Гордыня, — решают: «Мы делаем сани».
Но тот, кто взирает познанья глазами,
Поймет, что единая сущность — основа
И чувств и предметов, что снова и снова
Три гуны вращаются в гунах природы,-
И, к ним не привязан, достигнет свободы.
Но кто совершенным познаньем владеет,-
Познавшего несовершенно не смеет
Смущать, ибо что разумеет незрячий?
А ты, о воюющий, действуй иначе.
От самости, от вожделенья избавлен,
Ты каждым поступком ко мне будь направлен,
Будь Высшему Атману предан глубоко,
Сражайся — и ты не услышишь упрека!
Разумный, ученье мое постигая
И веря, что эта стезя есть благая,
Без ропота действуя долгие годы,
Одним лишь деяньем достигнет свободы.
А тот, кто мое отвергает ученье,
Кто ропщет, к предметам питая влеченье,-
Погибнет, безумный, познанья лишенный!
Ты понял ли, Арджуна, эти законы?
Природе вовек все живое подвластно,
И даже мудрец поступает согласно
Природе своей, — так к чему противленье?
И чувств отвращенье, и чувств вожделенье –
В предметах телесных; и то и другое –
Враги; отврати их владычество злое!
Исполнить, — пусть плохо, — свой долг самолично,
Важней, чем исполнить чужой сверхотлично.
Погибнуть, свой долг исполняя, — прекрасно,
А долгу чужому служенье — опасно!»
Спросил его Арджуна: «Кто же от века,
Скажи, побуждает на грех человека,-
К тому же силком, вопреки его воле?»
И Кришна, причастный божественной доле,
Ответил: «То — страсть, что возникла из скверны,
То — гнев пожирающий, неимоверный.
Как зеркало — мутью, огонь — темным дымом,
Как пленкой — зародыш, так ненасытным
Желанием все мирозданье одето:
Желание — недруг познанья и света.
Враг мудрости — мудрость ввергает в пыланье
То алчное пламя в обличье желанья!
В рассудке и в чувствах оно пребывает,
Людей, ненасытное, с толку сбивает.
А ты, обуздав свои чувства сначала,
Врага порази, чья утроба взалкала,-
Прозренье и знанье пожрать захотела!
Считают, что чувства важнее, чем тело,
Познанье важнее всех чувств, но сознанье
Превыше познанья в моем пониманье.
А выше сознания — Он, Безграничный.
Себя утверди в его сути Сверхличной,
Врага уничтожь, — да обрящет кончину
Противник, надевший желанья личину!»
4
Сын Кунти спросил: «Что же выше ты ставишь?
Смотри: отрешенье от действий ты славишь,
Но хвалишь, о мудрый, и действия йогу.
Что лучше? Развей мою, Кришна, тревогу».
Ответствовал Арджуне праведник строгий:
«К высокому благу ведут обе йоги,
Но йоги деянья важнее значенье:
Она превосходит от дел отреченье.
Тот стал Отрешенным, кто, делая дело,
И зло обуздал, и желания тела.
«Две йоги различны», — глупец поучает,-
Но знай, что, достигший одной, получает
Обеих плоды, ибо слиты даянья
И йоги познанья, и йоги деянья.
Без йоги достичь отрешенья труднее,
И праведник, преданный йоге, скорее
С Великим и Сущим достигнет слиянья:
Себя победив и отринув желанья,
Сольется он с духом существ, с Вечным Светом,
И, действуя, не загрязнится при этом.
Кто, истину зная, добро насаждает,-
«Не делаю я ничего, — рассуждает,-
Касаясь, вкушая, внимая, взирая,
Дыша, говоря, выделяя, вбирая».
Встает ли с восходом, ко сну ли отходит,-
Он, праведный, ведает, что происходит:
«То чувств и предметов телесных общенье,
А я не участвую в этом вращенье».
Кто, действуя, с Духом Всесущим сольется,
Того вековечное зло не коснется,
Не так ли, скатившись, от пыли очистив,
Вода не касается лотоса листьев?
Свободный, с предметами чуждый общенья,
Во имя благого самоочищенья,
Лишь разумом, чувствами, сердцем и телом
Пусть действует, дело избравший уделом.
Отвергший плоды обретает отраду,
Кто жаждет плодов, попадает в засаду.
Счастливец в покое живет благодатном,
Не действуя в городе девятивратном.
Не делает Бог — властелин совершенный –
Ни делателей, ни деяний вселенной,
Дела с их плодами творец не связует,-
Природа сама по себе существует.
Ни зло, ни добро не приемлет Всевластный.
Окутало мудрость, как мглою ненастной,
Неведенье, распространив ослепленье.
Но те, кому Бог даровал просветленье,
Разрушили знанием это незнанье,
И Высший, как солнце, явил им сиянье.
Постигнув его и себя в Нем, Высоком,
Ушли они, выиграв битву с пороком.
В слоне и в корове, в жреце и в собаке,
И в том, кто собак поедает во мраке,
И в том, что дряхлеет и что созревает,-
Единую сущность мудрец прозревает.
Чей разум всегда в равновесье, в покое,-
Сей мир победил, победил все земное,
И не умирая, и не возрождаясь,
Пребудет он, в духе святом утверждаясь,
Не станет, достигнув покоя, бесстрастья,
От счастья смеяться, страдать от несчастья.
Он Высшего Духа постигнет главенство,
И, преданный Духу, вкусит он блаженство,-
Затем, что предметов телесных касанье
Не даст наслажденья, а только терзанье:
Они преходящи, в них — бедствия лоно,
Безгрешный отверг их душой просветленной.
Лишь тот, кто, еще не дождавшись кончины,
Равно и отрады презрел и кручины,
Свой гнев пересилил и чувств самовластье,-
Обрел настоящее, прочное счастье!
Кто светится внутренним счастьем, — не внешним! –
Тот с Высшим и в мире сливается здешнем.
Подвижник, живя ради блага людского,
Избавясь от двойственности и сурово
Свой гнев обуздав, уничтожив обманы,
Грехи, заблужденья, — достигнет нирваны:
Мудрец, от земных отрешенный желаний
И с Атманом слитый, — приходит к нирване.
Отринув предметы, презрев суесловье,
Направив свой взор напряженный в межбровье,
В ноздрях уравняв с выдыханьем дыханье,
Стремлений и чувств погасив полыханье,
Избавясь от страха, — мудрец безупречный
Приходит к свободе и высшей и вечной.
Познавши меня, всех миров господина,
Того, кто есть подвига первопричина,
Кто жертвы вкушает, любя все живое,-
Мне предан, подвижник пребудет в покое!»
И Арджуна молвил: «Светла твоя милость,-
Исчезла незрячесть; душа озарилась;
Я стоек; не знаю сомненья былого;
Твое, о наставник, исполню я слово!»
На рассвете враждующие войска вступили в битву. Бхимасена напал на кауравов — сыновей царя Дхритараштры. Ему на помощь поспешили близнецы Накула и Сахадева, и сыновья Драупади, и предводитель войска Дхриштадьюмна. Царь кауравов Дуръйодхана и его братья оказались достойными противниками пандавов. Арджуна вступил в упорный поединок с Бхишмой, Юдхиштхира — с Шальей, Шикхандин — с Ашваттхаманом. Погибли в битве сыновья Вираты, царя матсьев, — Уттара и Швета. Пандавы потеряли в первый день сражения сотни тысяч воинов. Кауравы, имея численное превосходство, стали теснить пандавов. Могучий Бхишма, дед кауравов и пандавов, истреблял войско Юдхиштхиры.
СМЕРТЬ БХИШМЫ
Рассказ возничего Санджайи слепому царю Дхритараштре
Бхишма открывает тайну своей смерти
Санджайя сказал: «И как только стемнело,
И поле сражения скрылось всецело,
Увидел Юдхиштхира сумрак беззвездный,
Увидел, что Бхишма преследует грозный
Владельцев его колесниц средь потемок,
Увидел, о Бхараты славный потомок,
Что войско, оружие бросив, не бьется,
А в страхе бежит от того полководца,
Что сомакам трепет внушил грознолицый:
Они повернули свои колесницы.
Подумав, Юдхиштхира принял решенье:
«Отступим, в бою потерпев пораженье».
И в этот же час, о властитель державы,
Войска отвели и твои кауравы,
И воины стали на отдых желанный,
Чтоб зажили за ночь тяжелые раны.
Пандавы не спали: в душе у них смута,
Измучил их Бхишма, воюющий люто,
А Бхишму, дивясь его доблестной силе,
Твои сыновья в это время почтили.
Так было, — и тьма наступила ночная,
Рассудок всех тварей земных затемняя.
Пред ликом той тьмы, ненавистницы света,
Пандавы с друзьями сошлись для совета.
Юдхиштхира Кришне сказал поздней ночью:
«Я мужество Бхишмы увидел воочью.
Он войско мое и мертвит и кровавит:
Так слон тростниковые заросли давит.
Смертельно он войско мое поражает:
Так пламя сухую траву пожирает.
На Бхишму, разящего нас, погляди ты:
Он страшен, как Такшака, змей ядовитый!
Бывает, что трудно в сражении Яме,
Трепещет и Индра, играя громами,
А с ним — и Кубера, сокровищ владетель,
Варуна, владетель раскинутых петель:
Все боги познали в бою униженье,-
Один только Бхишма всесилен в сраженье!
Со мною связал себя Бхишма обетом:
«Попросишь — всегда помогу я советом,
Но в сече, — какая бы ни была, — всюду
Сражаться для блага Дуръйодханы буду».
Так пусть он поведает, — нам во спасенье,-
Как можем его уничтожить в сраженье.
О Кришна, могучий блюститель завета,
Пойдем и попросим у Бхишмы совета.
Услышим благие, полезные речи:
Как скажет мне Бхишма, так сделаю в сече.
Губительный в битве, он помыслом кроток,
Как добрый отец, нас взрастил он, сироток…
О воинский долг, ты проклятья достоин:
Убийцей отца должен сделаться воин!»
Ответствовал Кришна: «О Правды Основа!
Люблю я тобой изреченное слово!
Пойдем — и да Бхишма найти нам поможет
То средство, что в битве его уничтожит!»
Приняв на совете такое решенье,
Оставив доспехи и вооруженье,
Пять братьев-пандавов с блистающим Кришной
Отправились к Бхишме тропою неслышной.
Пред Бхишмой склонились они, почитая
Того, чья всесильна отвага святая,
Опоры ища у него и защиты,-
И так их приветствовал муж знаменитый:
«О Кришна, не знающий лицеприятства!
О Арджуна, Завоеватель Богатства!
Сын Долга Юдхиштхира, и Бхимасена,
И два близнеца, чье бесстрашье бесценно!
Для вашего блага что сделать мне надо?
Для вас потрудиться — всегда мне отрада!»
Промолвил Сын Долга, познавший мытарства:
«О, как нам опять обрести свое царство!
О, как победить, — помоги нам советом,-
Но подданных не истребляя при этом!
Скажи нам, лишь правде избравший служенье:
Как можем тебя уничтожить в сраженье?
Средь множества стрел и окутанный дымом,
Всегда остаешься ты неуязвимым.
Нет слабого места в тебе, — так поведай:
Как битву с тобою закончить победой?»
Ответствовал отпрыск Реки и Шантану:
«От вас, о пандавы, скрывать я не стану,
Воистину вам говорю: во вселенной
Никто не сильней меня силой военной.
Ты прав, утверждая, что даже и боги,
Ведомые Индрою и при подмоге
Бесовской, как только нагрянут войною,-
Бессильны окажутся передо мною.
Покуда со мною мой лук, — я спокоен:
В бою ни один не сразит меня воин,
Но если оружья лишусь боевого.
Я быструю смерть обрету от любого.
Кончаю всегда с неприятелем сечу,
Как только я признак дурной запримечу:
Оружье ли выпадет; будут ли сбиты
Доспехи и знамя; пощады, защиты
Попросит ли недруг испуганным взглядом;
Окажется ль слабая женщина рядом,
Иль женское имя носящий мужчина,
Иль муж, одного лишь имеющий сына,-
При этих приметах неблагоприятных
Я битв не желаю и подвигов ратных.
