писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит двенадцатая глава,
именуемая
ЙОГА БЛАГОГОВЕЙНОЙ ЛЮБВИ
Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит двенадцатая глава,
именуемая
ЙОГА БЛАГОГОВЕЙНОЙ ЛЮБВИ
Глава XIII
Арджуна сказал:
Пракрити и Пурушу, Поле и Познавшего Поле,
Знанье, предмет познанья — это хочу я знать, Кешава.
Шри-Бхагаван сказал:
1.Это тело, Каунтея, именуется Полем;
Того, кто его познаёт, Познающим Поле мудрые называют.
2.Знай Меня, как Познавшего Поле во всех Полях, Бхарата;
Знание Поля и Познавшего Поле — мудрость, Я так полагаю.
3.Каково это Поле, какого рода, откуда оно, каковы его измененья,
Кто Он, какова Его сила — от Меня услышь вкратце.
4.Риши в различных гимнах многократно воспевали это,
Особенно обстоятельно в доказательных стихах Брахмасутры;
5.Непроявленное, буддхи, творец личности, великие сути,
Одиннадцать органов чувств, пять их пастбищ,
6.Влеченье, отвращенье, приятное, неприятное, связи, сознание, крепость —
Вот перечислены вкратце Поле, его измененья,
7.Смирение, искренность, честность, неврежденье, терпенье,
Почитание учителя, чистота, самообладание, стойкость,
8.Отвращение от предметов чувств, от себялюбия свобода,
Понимание бедственности рожденья, болезни, старости, смерти,
9.Отрешённость, непривязанность к сыну, жене, дому,
В желанных и нежеланных событиях постоянная уравновешенность мысли,
10.Безраздельное почитанье Меня неуклонной йогой,
Отсутствие влеченья к людскому обществу, пребывание в уединённом месте,
11.Стойкость в познанье высшего Атмана, постижение цели истинного знанья,
Это называется знанием; неведеньем — всё другое.
12.Я тебе сообщу, что подлежит познанью, познавшие это достигают бессмертья.
Безначально Запредельное Брахмо, ни как Сущее, ни как Не-Сущее, Его не определяют:
13.У Него везде руки, ноги, везде глаза, уши, головы, лица,
Всё слыша, всё объемля, Оно пребывает в мире;
14.Качествами всех чувств сверкая, от всех чувств свободно,
Бескачественное качествами наслаждается, всё содержащее, лишённое связей,
15.Вне и внутри существ, недвижное и всё же в движенье,
Оно по своей тонкости непостижимо, Оно далеко и близко,
16.Нераспределённое в существах, Оно пребывает как бы распределённым;
Подобает знать: Оно носитель существ, пожиратель, производитель.
17.Оно — Свет светов, Оно именуется запредельным мраку,
Оно знанье, предмет и цель познаванья; в сердце каждого Оно пребывает.
18.Так вкратце объяснено поле, также знанье, предмет познаванья;
Постигнув это, Мой бхакта в Моё Бытие вступает.
19.Пракрити и Пуруша, знай, безначальны оба;
Изменения качеств, знай, от Пракрити происходят,
20.Основанием целесообразности, причинности и деятельности считается Пракрити;
Основанием вкушения приятного и неприятного считается Пуруша.
21.Ибо Пуруша, пребывая в Пракрити, наслаждается гунами, рождёнными Пракрити;
Его привязанность к гунам — причина рождений в хороших и дурных лонах.
22.Созерцающий, соглашающийся, носитель, вкуситель, великий Владыка,
Высший Атман — так именуется Запредельный Дух в этом теле.
23.Кто знает так Пурушу и Пракрити, её гуны,
Хотя и продолжает существовать, не возрождается больше.
24.Сосредоточением иные Атмана сами в себе созерцают,
Другие — усилием мысли, иные — усилием действий,
25.Иные, не зная Его, внимая другим, почитают;
Такие превозмогают смерть, откровению внемля.
26.Знай, где бы какое существо, подвижное иль неподвижное, ни зарождалось,
Это происходит от соединенья Поля с Познавшим Поле, тур-Бхарата.
27.Кто видит, что Высший Господь равно во всех существах пребывает,
Непреходящий в преходящем, тот воистину видит.
28.Ибо везде равно пребывающего Господа прозревая,
Он сам себе не вредит и так на высший Путь вступает.
29.Кто видит, что все действия совершает Пракрити,
Что Атман пребывает в бездействии, тот воистину видит.
30.Когда он постигает, что бытие отдельных существ пребывает в Едином
И от Него исходит, тогда он вступает в Брахмо.
31.Безначальный, бескачественный, Высший Атман,
Непреходящий, пребывая в теле, не пятнается и не действует, Каунтея.
32.Как всепроникающий акаша вследствие тонкости не грязнится,
Так не грязнится пребывающий в каждом теле, Атман,
33.Как единое солнце весь этот мир озаряет,
Так Владыка Поля озаряет всё Поле, Бхарата.
34.Те, что очами мудрости прозревают разницу между Полем и Познавшим Поле,
А также освобожденье существ от Пракрити, те к Высшему идут.
Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит тринадцатая глава,
именуемая
ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ
Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит тринадцатая глава,
именуемая
ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ
Глава XIV
Шри-Бхагаван сказал:
1.Далее возвещу тебе высочайшее знание, превосходнейшее из знаний,
Познав его, муни достигали запредельного совершенства.
2.Опираясь на это познанье, уподобления Мне достигнув,
Они не возрождаются при миропроявлении, при мирокончине не исчезают.
3.Моё лоно — великий Брама, в него влагаю семя;
Так совершается зарождение всех существ, Бхарата.
4.Для всех тел, в каком бы они ни возникли лоне,
Великий Брама есть лоно, Я же — отец, дающий семя.
5.Саттва, раджас и тамас — вот качества, возникшие из Пракрити;
Они связывают в теле непреходящего, воплощённого, долгорукий.
6.Из них саттва — ясное, здоровое качество, своей незапятнанностью вяжет,
Узами счастья и узами знания, безупречный.
7.Знай, раджас — страстное качество: от вожделенья, пристрастья оно возникает
И вяжет воплощённого узами действий, Каунтея.
8.Знай, от неведенья рождается тамас, влечёт к заблужденью;
Всех воплощённых вяжет беспечностью, ленью, тупостью, сном, Бхарата.
9.Саттва привязывает к счастью, раджас — к действию, Бхарата,
Тамас привязывает к беспечности, окутав знанье.
10.Когда побеждены раджас и тамас, возрастает саттва, Бхарата,
Если раджас и саттва, то — тамас; если тамас и саттва, то — раджас.
11.Когда из всех врат тела сияет свет знанья,
Тогда, должно знать, возрастает саттва.
12.Вожделение, похоть, деятельность, предприимчивость в делах, беспокойство,
Возникают, когда возрастает раджас, тур-Бхарата.
13.Затемнение, леность, беспечность и заблужденье
Возникают, когда возрастает тамас, о радость куру.
14.Когда при возрастании саттвы воплощённый приходит к кончине,
Чистых миров, присущих познавшим Высшее, он достигает.
15.Страстные, придя к кончине, рождаются в узах кармы,
Когда ж умирают тёмные, они в лонах заблудших существ родятся.
16.Чистый плод добрых дел именуется саттвичным;
Раджаса плод — страданье, тамаса плод — незнанье.
17.Происходит от саттвы познанье, от раджаса — вожделенье;
Тамас порождает беспечность и заблужденье, также незнанье.
18.Стойкие в саттве направляются вверх, страстные остаются посредине,
Вниз идут тёмные, находясь в состоянье последней гуны,
19.Если созерцающий, помимо гун, иного деятеля не видит,
И постигает Запредельное гунам, он в Моё Бытие вступает.
20.Воплощённый, преодолев эти три гуны, дающие начало телу,
Освободясь от рожденья, страданья, старости, смерти, вкушает бессмертье.
Арджуна сказал:
21.Каков признак, превзошедшего эти три гуны, Владыка,
Как он поступает? Как побеждает эти три гуны?
Шри-Бхагаван сказал:
22.Если он озарения, деятельности, даже заблуждения, Пандава,
Не ненавидит, когда они приходят, и не желает, когда они уходят,
23.Если он не колеблется гунами, пребывая безучастным,
Если, сказав: «Гуны вращаются», — отстраняется не волнуясь,
24.В горе и радости равный, замкнутый в себе, равный к золоту, кому земли, камню,
К неприятному и приятному, к похвале, порицанию равный, стойкий,
25.В чести-бесчестии равный, к другу и недругу равный,
Покинувший все начинанья, именуется победившим гуны.
26.Кто Меня с непоколебимой преданностью почитает,
Тот, превзойдя эти гуны, готов к Бытию Брахмо,
27.Ибо Я обитель бессмертного, непреходящего Брахмо,
Вечного Закона и бесконечного блаженства.
Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит четырнадцатая глава,
именуемая
ЙОГА ОСВОБОЖДЕНИЯ ОТ ТРЁХ ГУН
Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит четырнадцатая глава,
именуемая
ЙОГА ОСВОБОЖДЕНИЯ ОТ ТРЁХ ГУН
Глава XV
Шри-Бхагаван сказал:
1.С корнями вверх, ветвями вниз ашваттха считается непреходящим.
Гимны — его листья; тот знаток Вед, кто его знает.
2.Вверх и вниз простираются его сучья, возникшие из гун; предметы чувств — его побеги;
Вниз тянутся также корни его, связующие деятельностью в человеческом мире.
3.Ни такого его вида здесь не постигнуть, ни основания, ни конца, ни начала;
Крепким мечом отрешённости срезав ашваттхи столь разросшиеся корни,
4.Нужно стремиться в ту область, куда вступив, не возвращаются боле.
Я привожу к безначальному Духу, от которого некогда началось проявление мира.
5.Без гордости, без заблужденья, преодолев грех, всегда пребывая в Высшем Атмане,
Отстранив вожделенье, освободясь от противоречий познавания приятного и неприятного, входят прозревшие в ту область.
6.Там не сияет огонь, ни луна, ни солнце;
Придя туда, не возвращаются, это — Моя Запредельная Обитель.
7.Лишь частица Меня самого, в мире живых став вечным дживой,
Привлекает находящиеся в природе чувства, из которых манас — шестое;
8.Владыка, когда принимает иль покидает тело,
Захватив их, уносит, как ветер запахи с их местонахождения.
9.Слухом, зреньем, обоняньем, осязаньем, вкусом,
Также манасом овладев, Он наслажденью предметами чувств предаётся.
10.Как Он наслаждается, окружённый гунами, пребывает, исходит,
Безумцы не видят; прозревают лишь мудрости очи.
11.Подвизаясь, также йогины Его в собственном «я» прозревают;
А неразумные, несовершенные духом, даже подвизаясь, Его не видят.
12.Сияние, что от солнца исходит и весь мир озаряет,
Также от луны, от огня, знай, это Моё сиянье.
13.Войдя в землю, Я существа поддерживаю своей силой;
Я взращиваю все растения, став вкусоносящим сомой.
14.Став огнём Вайшванарой, в тела живых входящим,
Соединясь с праной-апаной, Я перевариваю четверовидную пищу.
15.В сердце каждого Я пребываю, от Меня память, знанье, сужденье;
Я То, что познаётся через все Веды. Я знаток Вед и творец Веданты.
16.Есть два пуруши в мире: преходящий и Непреходящий;
Преходящий — во всех существах; Непреходящий именуется Стоящим на Вершине;
17.Но Высочайший Пуруша — иной, Запредельным Атманом Его именуют;
Непреходящий Владыка, обладая тремя мирами, их держит,
18.Так как Я превосхожу преходящее, а также Непреходящего выше,
То в мире и в Веде Я утверждён, как Пурушоттама.
19.Кто незаблуждающийся, так Меня знает, Высочайшего Духа,
Тот, знающий всё, почитает Меня всем существом, Бхарата.
20.Так Я возвестил это сокровеннейшее ученье, безупречный,
Постигший его становится мудрым, он совершил всё, подлежащее совершенью, Бхарата.
Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит пятнадцатая глава,
именуемая
ЙОГА ВЫСОЧАЙШЕГО ДУХА
Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит пятнадцатая глава,
именуемая
ЙОГА ВЫСОЧАЙШЕГО ДУХА
Глава XVI
Шри-Бхагаван сказал:
1.Бесстрашие, чистота душевная, стойкость в познании, в йоге,
Щедрость, самообладанье, жертвенность, приношение жертв, подвижничество, прямота, прилежанье,
2.Неврежденье, правдивость, отрешённость, умиротворённость, бесхитростность, безгневность,
Состраданье ко всем существам, неалчность, мягкость, постоянство, скромность,
3.Терпеливость, бодрость, стойкость, чистота, незлобивость,
Отсутствие самомненья — участь рождённых для божественной жизни, Бхарата.
4.Гордость, обман, самомненье, гневливость, грубость,
Также неведенье — участь рождённых для жизни асуров.
5.Считается, что божественная участь ведёт к свободе, участь асуров — к узам.
Не скорби, ты родился для божественной участи, Пандава.
6.Есть два рода существ в этом мире: божеств и асуров;
О божественном роде Я говорил подробно, об асурическом внемли, Партха.
7.Ни действия, ни бездействия не знают асурические люди;
У них нет ни чистоты, ни правильного поведения, ни правды.
8.Они говорят, что мир без правды, без основанья, без Бога;
Возник не от причин и следствий, а ничем иным, как влеченьем.
9.Скудоумные, губящие себя, утвердясь в этих взглядах,
Они, вредоносные, рождаются злодеями, губителями мира.
10.Предаваясь ненасытимой похоти, полные лжи, безумья, гордыни,
В ослепленье избирая ужасные начинанья, они живут по нечистым законам.
11.Предавшись бесчисленным, губительным мыслям,
Стремясь только похоть насытить: «Такова жизнь» — они утверждают.
12.Связанные сотнями уз ожиданья, вожделению, гневу предавшись,
Они только вожделенье хотят насытить, неправо накопляя богатства.
13. «Этой утехи достиг я сегодня, а той — потом достигну,
Это богатство моё, а то — моим позже станет.
14.Этот враг мной убит, и других я убью, конечно;
Я владыка, я наслаждаюсь, я достигший, я могуч, и счастлив,
15.Я богат и знатен; кто может со мной сравняться?
Я буду жертвовать, одарять, наслаждаться», — так говорят в ослепленье незнанья.
16.Смущаемые множеством мыслей, запутавшись в сетях заблужденья,
Держась за услады желаний, они в ад ниспадают нечистый.
17.Высокомерные, спесивые, полные корысти, безумья, гордыни,
Они приносят лицемерные жертвы, лживые, не по закону.
18.Предавшись самости, насилью, гордыне, похоти, гневу,
Строптивые, они ненавидят Меня в чужом и собственном теле.
19.Их, ненавистников, ничтожнейших людей, жестоких,
В самсаре Я постоянно ввергаю в нечистые, асурические лона.
20.Попав в асурические
