образ Хари,
Я весьма восторгаюсь, раджа, радуюсь снова и снова!
78.Где владыка йоги Кришна, где лучник Партха,
Там благо, победа, удача, постоянная праведность. Так полагаю.
Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит восемнадцатая глава,
именуемая
ЙОГА ОТРЕШЕНИЯ
Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит восемнадцатая глава,
именуемая
ЙОГА ОТРЕШЕНИЯ
ТАК КОНЧАЕТСЯ БХАГАВАДГИТА
БХАГАВАДГИТА.
МАХАБХАРАТА, VI, 830 — 1532, БХИШМА ПАРВАН
Глава I*
Дхритараштра сказал (1):
1.На поле дхармы, (2) на поле Куру сошедшиеся для битвы, что сделали мои (3) и Пандавы, о Санджая?
Санджая сказал:
2.Увидев тогда выстроившееся войско Пандавов, Дурйодхана (4), подойдя к своему наставнику (5), о раджа, слово промолвил.
3.Виждь, о наставник, эту огромную рать сынов Панду, выстроенную сыном Друпады (6), твоим понятливым учеником.
4.Здесь герои, — великие лучники, Бхиме, Арджуне они равны в битве: Ююдхана (7), Вирата (8) и Друпада (9), великий витязь,
5.Дхриштакету (10), Чекитана (11) и могучий раджа Кеши (12), Пуруджит (13) и Кунтибходжа (14) и Шайбья (15), бык среди людей (16).
6.И удалой Юдхаманью (17), и могучий Уттамоджа (18), сын Субхадры (19), и сыны Драупади (20), все — великие витязи.
7.И наших также отличнейших узнай, о дваждырождённый, вождей моего войска; для сравненья (21) я назову тебе их:
8.Ты сам, господин, (22) и Бхишма (23), и Карна (24), и победоносный Крипа (25), Ашваттхаман (26), и Викарна (27), а также сын Сомадатты (28).
9.И многие другие витязи, ради меня покидающие жизнь, владеющие различным оружием, все опытные в битве.
10.Недостаточна всё ж наша сила (29), водимая Бхишмой. Их же достаточна сила, водимая Бхимой.
11.Поэтому вы все, стоящие по чину кругом, охраняйте всячески Бхишму (30), порознь и вместе.
12.Чтобы возбудить его бодрость, старший из куру, родоначальник (31), полный доблести (32), задул в раковину, громко поднимающую львиный рёв.
13.Тогда разом зазвучали раковины, литавры, бубны, барабаны, трубы — этот звук был громоподобным.
14.Тогда, стоя на великой колеснице, запряжённой белыми конями, Мадхава (33) и Пандава (34) — оба затрубили в божественные раковины.
15.В Панчаджанью (35) — Хришикеша (36), в Дэвадатту (37) — Дхананджая (38), а страх наводящий Врикодара (39) дул в большую раковину Паундру (40);
16.В Анантавиджаю (41), о раджа — сын Кунти, Юдхиштхира (42), Накула (43) и Сахадэва (44) — в Сугхошу (45) и Манипушпаку (46).
17.Великий лучник, князь Кеши (47), великий витязь Шикханди (48) и Дхриштадьюмна (49), и Вирата (50), и потомок Сатьяки (51) непобедимый,
18.Друпада и все потомки Драупади, о владыка земли, долгорукий сын Субхадры — один за другим задули в раковины.
19.Этот клич раздирал сердца сынов Дхритараштры, рокотом наполняя небо и землю.
20.Тогда, увидев выстроившихся сынов Дхритараштры, — уже началось стрелометанье — Пандава-Капидхваджа (52), подняв лук,
21.Промолвил тогда слово Хришикеше, о властитель земли.
Арджуна (53) сказал:
Между двух войск останови мою колесницу, Ачьюта (54),
22.Чтобы мне рассмотреть этих предстоящих, жаждущих битвы, с которыми мне нужно сразиться в этом возникающем бою.
23.Я узнаю готовящихся к сражению витязей, которые там сошлись, намереваясь исполнить злокозненного сына Дхритараштры (55) волю.
Санджая сказал:
24.При этих словах Гудакеши (56) Хришикеша, между двух войск отличнейшую колесницу остановив, о Бхарата (57),
25.Перед лицом Бхишмы, Дроны (58) и всех царей воскликнул: «О Партха (59), смотри на этих собравшихся вместе куру!»
26.Тогда Партха увидал отцов и дедов, наставников, дядей, братьев, сыновей, товарищей,
27.Тестей и друзей, стоящих в обеих ратях. Каунтея (60), увидев всех этих присутствующих родственников,
28.Поражённый глубочайшим состраданием, скорбящий, так промолвил.
Арджуна сказал:
При виде этих наших родственников, Кришна (61), сошедшихся для битвы,
29.Подкашиваются мои ноги, пересыхает рот, трепещет моё тело, и волосы становятся дыбом (62).
30.Гандива (63) выпадает из рук, и кожа кругом пылает; я не в силах стоять, разум мой колеблется.
31.Я замечаю зловещие знаменья (64), Кешава, и не вижу блага от убийства своих родных в бою.
32.Я не желаю победы, Кришна, ни царства, ни удовольствий; что нам в царстве, Говинда (65), что в наслажденьях и в жизни?
33.Те, ради кого желанны нам царство, счастье, услады, находятся в этой битве, покидая и жизнь, и богатства:
34.Наставники, отцы, сыны, деды, тести, внуки, шурины и свойственники (66).
35.Не хочу убивать их, если и буду убитым, Мадхусудана (67), даже ради власти над тремя мирами (68), тем менее ради обладания землёй.
36.После убийства сынов Дхритараштры, какая будет у нас радость, Джанардана (69); мы впадём в грех, убив их, грозящих оружием (70).
37.Поэтому не подобает нам убивать сынов Дхритараштры, своих родственников; ведь убив свой род, как сможем мы быть счастливы, Мадхава (71).
38.Если же эти своекорыстием поражённые души не видят греха, совершаемого (при) уничтожении рода в злодействе вероломства, —
39.Как не понять нам, постигающим зло поражения рода, что нам, Джанардана, от такого греха отрешиться надо?
40.При убийстве рода погибают непреложные законы рода (72), с гибелью законов беззаконие (73) овладевает родом,
41.С воцарением беззакония, Кришна, развращаются женщины рода, с развращением женщин, Варшнея (74), возникает смешение каст.
42.Когда же произойдёт смешенье, то убийцы рода и род попадут в ад, ниспадают также отцы их (75), лишённые жертвенных галушек (76) и возлияний.
43.Грехом этих убийц рода, совершающих смешение каст (77), упраздняются незыблемые законы племени (78) и семьи вековые устои.
44.Для людей, поправших родовые законы, Джанардана, ад является обиталищем, так сказано (79) (в Шастрах).
45.Увы, увы, великий грех собираемся мы совершить — ради вожделения радостей царства убить своих родственников,
46.Если бы меня, не сопротивляющегося, безоружного, убили в битве вооружённые сыны Дхритараштры, мне было бы отрадней.
Санджая сказал:
47.Это сказав, Арджуна в размышлении (80) опустился на дно колесницы, выронив стрелу и лук; его ум потрясён был горем.
Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
(гласит) первая глава,
именуемая
ЙОГА ОТЧАЯНИЯ АРДЖУНЫ
Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
(гласит) первая глава,
именуемая
ЙОГА ОТЧАЯНИЯ АРДЖУНЫ
Глава II
Санджая сказал:
1.Тогда ему, охваченному состраданьем, с глазами, полными слёз, скорбящему, Мадхусудана промолвил такое слово.
Шри-Бхагаван сказал:
2.Откуда в тебе возникло это малодушие в бедствии, не подобающее арийцу (81), лишающее (небесного) блаженства (82), причиняющее бесчестие, Арджуна?
3.Не поддавайся слабости, Партха, ибо она тебе не подобает; низменное бессилие сердца оставив, восстань, подвижник.
Арджуна сказал:
4.Как в битве сражу я стрелами Бхишму и Дрону, Мадхусудана, достойных почтенья, Арисудана (83)?
5.Лучше (84) ведь, чем убивать этих высокочтимых гуру, питаться нищенством в этом мире, ибо, убивая гуру (85), хотя бы и своекорыстных (85а), мы будем вкушать уже здесь пищу, обагрённую кровью.
6.И не знаем мы, что для нас лучше: победить или быть побеждёнными, ибо, убив этих находящихся перед нами сынов Дхритараштры, мы не пожелаем жить (86).
7.Всё моё существо (87) поражено болезнью сострадания, и я вопрошаю тебя, не различая сознанием дхармы, что будет лучше, ясно скажи мне это; я твой ученик, наставь меня, к тебе припадаю.
8.Ибо не предвижу, чтобы эта иссушающая чувства скорбь моя могла быть отогнана достижением очищенного от соперников царства на земле или даже владычества над богами (88).
Санджая сказал:
9.Промолвив это Хришикеше, Гудакеша «Я не буду сражаться», – так сказал и умолк, о врагов утеснитель (89).
10.Ему, скорбящему между двух ратей, о Бхарата, Хришикеша, как бы улыбаясь, сказал такое слово.
Шри-Бхагаван сказал:
11.Ты скорбишь о неподлежащих скорби, а говоришь слова мудрости (90); не скорбят познавшие ни о живых, ни об ушедших.
12.Ибо не было времени, когда бы я не существовал, равно как и ты, и эти владыки народов, и в будущем все мы не прекратим существовать.
13.Как воплощённый (91) в этом теле (проходит через) детство, юность, зрелость и старость (92), так получает он иное тело; стойкий (93) не смущается этим.
14.Соприкосновения с материей (94), Каунтея, (приносят) холод и жар, удовольствие и страдание, они приходят, уходят, непостоянны, противостань же им (95), Бхарата.
15.Лишь человек, которого они (96) не колеблют, тур Бхарата, равный в горести (97) и радости, стойкий, достоин (98) бессмертия.
16.Небытие (асат) не причастно бытию, небытию не причастно бытие (сат) (99); граница (100) того и другого ясна для зрящих истину.
17.Ибо, познай, не уничтожимо То (101), которым распростёрта эта вселенная (102); непреходящее никто не может сделать уничтожимым.
18Преходящи эти тела Воплощённого (103), именуемого вечным, непреходящим, неисследимым; поэтому сражайся, Бхарата.
19.Кто думает, что Он (Воплощённый) убивает, или кто полагает, что Он может быть убитым, оба они не знают: Он не убивает и не может быть убитым (104).
20.Он никогда не рождается и не умирает; не возникая, Он вновь никогда не возникнет; нерождённый, постоянный, бесконечный, Он, Древний, не убивается, когда убивается тело (105).
21.Тот, кто знает Неуничтожимого, Пребывающего, Нерождённого, Непреходящего, как такой человек, Партха, будет когда-либо заставлять убивать, как будет кого-либо убивать? (106)
22.Как, покинув старые одежды, человек берёт новые, другие, так, покинув старые тела, входит Воплощённый (107) в другие, новые.
23.Ибо Его не рассекают мечи, не опаляет пламя (108) и не увлажняет его вода, не иссушает ветер.
24.Не уязвим Он, не сжигаем, не увлажняем, не иссушим, постоянный, вездесущий, стойкий, неподвижный, пребывающий;
25.Его именуют Непроявленным, невообразимым, неизменным; познав Его таким, ты не должен сокрушаться.
26.Но если бы ты и считал Его постоянно рождающимся, постоянно умирающим, то и тогда, о мощный, ты о Нём сокрушаться не должен.
27.Для рождённого неизбежна смерть, для умершего неизбежно рождение; поэтому о неотвратимом ты не должен сокрушаться.
28.Не проявлены существа в начале, проявлены в середине, Бхарата, не проявлены в исходе (109); «какая в этом печаль?» (110).
29.Один взирает на Него, как на чудо (111), другой говорит о Нём, как о чуде, иной слушает о Нём, как о чуде, но и услышав, никто не знает Его (112).
30.Всегда в этом теле не уязвим воплощённый, Бхарата; поэтому не следует скорбеть о всех существах (113).
31.Также, имея в виду свою дхарму, ты не должен колебаться: ведь для кшатрия лучше нет ничего иного, чем праведная война (114).
32.Как неожиданно появившиеся отверстые небесные врата, радостно кшатрии, Партха, принимают подобную войну (115).
33.Итак, если ты не вступишь в этот праведный бой, то, покинув свой долг и честь, ты примешь (на себя) грех (116).
34.И все (117) будут говорить о твоём вечном бесчестии, а славному бесчестие хуже смерти.
35.Великие колесничие подумают, что ты из-за страха отказался от битвы; и бывши для них почтенным, ты станешь презренным (118).
36.Много непотребных речей будут говорить твои противники, порицая твою силу; что может быть хуже?
37.Убитый, ты достигнешь неба, живой, ты насладишься землёй; поэтому встань, Каунтея, решись (119) на битву.
38.Признав равными счастье и несчастье, достижение и неудачу, победу и поражение, приготовься к битве, чтобы не впасть в грех.
39.Это поучение (буддхи) изложено тебе согласно рассуждению (санкхья), внемли тому же согласно йоге; приобщась этой мудрости, Партха, ты освободишься от оков кармы (120).
40.Здесь не гибнет усилье, здесь нет извращенья; малое от этой дхармы (121) спасает от великого ужаса (бедствия).
41.Решительная мысль (буддхи) (122) единственна, о радость куру, но многоветвисты и не скончаемы мысли нерешительных.
42.Неразумные произносят пышную речь; удовлетворённые буквой Вед, о Партха, они говорят: «Нет ничего другого» (123).
43.Их суть — вожделенье, они стремятся к раю (124), (их речь) сулит, как плод дел (125), рожденье, полна предписаний особых обрядов для достиженья богатства и божественной власти.
44.Кто привязан к наслаждениям и власти (126), чьё сознание увлечено этим, (для того) недоступно решительное сосредоточие мысли, (погруженной) в самадхи (127).
45.Веды относятся к области трёх гун (128), отрешись от трёх гун (129), Арджуна, свободный от двойственности (130), постоянно пребывая в реальности (131), свободный от собственности (132), (преданный) Атману (133).
46.Сколько пользы в источнике, когда вода со всех сторон стекается, столько (пользы) во всех Ведах для того, кто познал Брахмо (134).
47.Итак, да будет у тебя устремлённость к делу, но никогда к его плодам, да не будет плод действия твоим побуждением, и да не будет у тебя привязанности к бездействию (135).
48.Пребывая в йоге, совершай дела, оставив привязанность, Дхананджая, равный в успехе
