почтен при прогулке, при лежании, сидении, вкушении пищи, наедине, о Ачьюта (Бессмертный), и даже при свидетелях, это прости мне, о неизмеримый.
43.Ты Отец мира подвижного и неподвижного, ты его учителя почтенней (470); подобного тебе нет и превосходящего тебя нет никого иного в трёх мирах, о непревосходимо мощный.
44.Поэтому поклоняюсь, простираю тело, умоляю тебя, владыка достохвальный; как отец к сыну; как друг к другу, как возлюбленный (471) к возлюбленной, о боже, соблаговоли быть терпеливым (ко мне).
45.Невиданное раньше узрев, я возрадовался; от страха трепещет моё сердце (манас); тот яви мне, боже, образ, смилуйся, владыка богов, миродержец.
46.Венчанного, со скипетром, с диском в руке, таким я хочу лицезреть тебя, в том образе четырёхруком (472) будь, о тысячерукий, всеобразный.
Шри-Бхагаван сказал:
47.По милости моей, Арджуна, тобой был созерцаем этот мой высший образ (в силу) моей йоги, преисполненный славы, всеобщий, бесконечный, изначальный, в котором, помимо тебя, никто не созерцал меня,
48.Ни посредством Вед, ни посредством жертв, ни посредством изучения (473), ни посредством обрядов, ни посредством суровых подвигов в этом образе (не) возможно созерцать меня в мире человеческом (кому-либо), помимо тебя, о витязь среди куру!
49.Не скорби, не теряй рассудка, лицезрев тот мой ужасающий образ; отогнав страх, с успокоенным сердцем снова созерцай этот (другой) мой образ.
Санджая сказал:
50.Так сказав Арджуне, Васудэва явил снова свой образ; махатма успокоил его (Арджуны) страх, явясь снова в своём кротком образе.
Арджуна сказал:
51.Увидев этот человеческий образ твой кроткий, о Джанардана, теперь я снова прихожу в себя, в своё сознание и в своё естество.
Шри-Бхагаван сказал:
52.Ты увидал тот мой образ, который трудно созерцать; даже боги постоянно жаждут созерцать тот образ,
53.Ни через Веды, ни через подвиги, ни через дары, ни через жертвоприношения нельзя таким созерцать меня, каким ты созерцал меня.
54.Но нераздельным благоговением (бхакти) можно меня таким, о Арджуна, познавать, созерцать и воистину достигнуть, о подвижник!
55.Кто совершает моё дело, (ставит) меня высшей (целью), предан мне, отрешён от привязанностей, не враждебен ко всем существам, тот идёт ко мне, Пандава.
Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
(гласит) одиннадцатая глава,
именуемая
ЙОГА СОЗЕРЦАНИЯ ВСЕЛЕНСКОЙ ФОРМЫ (474)
Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
(гласит) одиннадцатая глава,
именуемая
ЙОГА СОЗЕРЦАНИЯ ВСЕЛЕНСКОЙ ФОРМЫ (474)
Глава XII
Арджуна сказал:
1.Те, которые так постоянно преданы, твои поклонники тебя почитают, также которые Непреходящее, Непроявленное чтут, из них кто более сведущ в йоге?
Шри-Бхагаван сказал:
2.В меня погрузивших сердце, которые, постоянно преданные, меня почитают, преисполненные глубочайшей веры, тех я считаю наиболее преданными.
3.Но те, которые Непреходящее, Неизреченное, Непроявленное почитают, Вездесущее, Непредставимое, Пребывающее на вершине (475), Непоколебимое, Прочное,
4.Укротившие все чувства, всегда с уравновешенным разумом (476), те также достигают меня, радуясь благу всех существ.
5.Чрезмерен труд (477) их, преданных сознанием Непроявленному, ибо пути Непроявленного трудно достигнуть воплощённому.
6.Тех же, кто ото всех действий во мне отрешился, (поставив) меня высшей (целью) и нераздельной йогой, размышляя обо мне, почитают (меня),
7.Тех, погруженных в меня сознанием, скоро я становлюсь спасителем от океана самсары и смерти, о Партха.
8.Углуби в меня своё сердце (манас), погрузи свой ум в меня, так ты затем (478) будешь пребывать во мне и таким образом выше (самсары), в этом нет сомненья.
9.Но если ты не можешь стойко погрузить в меня мысли, то старайся достичь меня усилием (йогой) упражнения, Дхананджая.
10.Если и на упражнения ты не способен, то совершай дела меня ради; совершая действия ради меня (479), ты достигнешь совершенства.
11.Но если и действовать ты не способен, то, предавшись единению со мною (480), осуществляй прилежно отречение от плодов всех действий.
12.Ибо знание лучше упражнения, размышленье (дхьяна) лучше знания, отречение от плодов действий лучше размышления; от отречения непосредственно происходит мир.
13.Без ненависти к существам, милосердный, сострадательный, без собственности, без самости (нирахамкара), равный в горе и радости, терпеливый,
14.Удовлетворённый, постоянный в единении, самоуглублённый, твёрдый в решеньях, вручивший мне сердце (манас) и разум (буддхи), кто предан мне, тот дорог мне.
15.От кого мир не отвращается (481) и кто не отвращается от мира, кто свободен от радости, нетерпения, страха, волнения, тот дорог мне.
16.Неотвлекающийся, чистый, решительный, хладнокровный, непричастный унынию, покинувший всякие начинания, кто предан мне, тот дорог мне.
17.Кто не радуется, не ненавидит, не тоскует, не вожделеет, покинувший хорошее и нехорошее, благоговейный, тот дорог мне.
18.Равный к недругу и другу, равнодушный к почести и презрению, равнодушный к холоду, жару, приятному и неприятному, свободный от привязанностей,
19.Равнодушный к порицанию и восхвалению, молчаливый, удовлетворённый, что бы ни случилось, бездомный, стойкий в помыслах, благоговейный, он друг мне.
20.Те, кто эту бессмертную дхарму, которая (здесь) изложена, чтят, преисполненные веры, имеющие меня высшей (целью), благоговейные, те мне очень дороги.
Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
(гласит) двенадцатая глава,
именуемая
ЙОГА БХАКТИ (482)
Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
(гласит) двенадцатая глава,
именуемая
ЙОГА БХАКТИ (482)
Глава XIII (483)
Арджуна сказал:
1a.Пракрити и Пурушу, поле и познавшего поле, это я хочу познать, знание и предмет знания, Кешава. (484)
Шри-Бхагаван сказал:
1.Это тело, Каунтея, именуется полем; того, кто его познает, сведущие именуют: познавший поле (485).
2.Знай меня как познавшего поле во всех полях, Бхарата; знание поля (486) и познавшего поле это — мудрость, я считаю.
3.Это поле, каково оно, какого рода, каковы его изменения, откуда оно (487), кто Он, какова его мощь (488) это услышь от меня в общем.
4.Ришами (это) многократно воспето в различных гимнах, особенно обстоятельно в доказательных стихах Брахмасутры (489).
5.Великие элементы, принцип личности, разум и одиннадцать (органов) чувств (индрий), непроявленная (489а) (природа) и пять пастбищ чувств (490);
6.Влечение, отвращение, приятное и неприятное, сочетания (491), сознание, крепость — вот поле с (его) изменениями вкратце перечислено.
7.Смирение, честность, невреждение, терпение, искренность, почитание учителя, чистота, стойкость, самообладание,
8.Отвращение от предметов чувств, отсутствие себялюбия, понимание страдания рождения (492), смерти, старости, болезни,
9.Отрешенность, отсутствие привязанности к сыну, жене, дому и прочему, постоянная уравновешенность мысли в желанных и нежеланных событиях,
10.Неизменное почитание меня безраздельной преданностью (йогой), пребывание в уединённом месте, отсутствие удовольствия в обществе людей,
11.Постоянство в познании (493) Высшего Атмана, постижение цели истинного знания — это называется знаньем, всё остальное — неведенье.
12.Что подлежит познанию, это я тебе сообщу; познав это, достигают бессмертия; безначально (494) высшее Брахмо; оно определяется ни как Сущее, ни как Не-сущее.
13.Оно имеет везде руки, ноги, везде глаза, головы, лица, везде уши; охватывая всё, оно пребывает в мире (495).
14.Сверкая качествами всех чувств (496), лишённое всех чувств, непривязанное, однако поддерживающее всё бескачественное и наслаждающееся качествами;
15.Вне и внутри всех существ, подвижное и неподвижное, Оно не познаваемо вследствие тонкости; оно далеко и близко.
16.Не распределённое в существах, Оно пребывает как бы распределённым; его следует знать как носителя всех существ, пожирателя и производителя.
17.Оно — свет светов, Оно именуется потусторонним тьме; знанием, целью познавания (497), достигаемое познанием; Оно пребывает (498) в сердце всякого.
18.Так вкратце объяснено поле, знание и предмет знания; мой бхакта, постигнув это, вступает (499) в моё бытие,
19.А Пракрити и Пуруша, знай, оба безначальны (500); изменения же и качества, знай, происходят от Пракрити.
20.Пракрити именуется причиной (501) цели, основания и деятельности; Пуруша именуется причиной вкушения приятного и неприятного,
21.Ибо Пуруша, пребывая в Пракрити, наслаждается качествами (гунами), рождёнными Пракрити; его привязанность к качествам — причина рождений в хороших и дурных лонах (502).
22.Созерцающий, соглашающийся (503), носитель, наслаждающийся, великий господь (Махешвара), высший Атман — так именуется в этом теле Высочайший Дух (Пуруша).
23.Кто знает Пурушу и Пракрити вместе с качествами (гунами), хотя он и продолжает существовать, он больше не возрождается.
24.Некоторые посредством сосредоточенья созерцают сами в себе Атмана, другие через усилие мысли (санкхья-йогу), а иные через усилия действия (карма-йогу).
25.Некоторые же, не зная этого, слушая других, почитают (Атмана); даже они превозмогают смерть, преданные Шрути (вероучению) (504).
26.Где бы ни зарождалось какое-либо существо, неподвижное или подвижное, знай, это происходит от соединения (505) поля с познающим поле, о бык среди Бхарат.
27.Кто видит величайшего господа, равно пребывающего во всех существах, непреходящего в преходящем, тот (воистину) видит.
28.Равно прозревая везде равно пребывающего господа, он не вредит сам себе (506) и так идёт высочайшим Путём.
29.Ибо, кто видит, что все действия выполняются Пракрити и что Атман бездеятелен, тот (воистину) видит (507);
30.Когда он прозревает, что бытие (508) отдельных существ пребывает в Едином, от него происходит, тогда он приходит к Брахмо.
31.Безначальный, бескачественный, высший Атман, непреходящий, пребывая в теле, о Каунтея, не действует и не пятнается.
32.Как всепроникающее пространство (акаша) не загрязняется вследствие (своей) тонкости, так и Атман, пребывающий в каждом теле, не загрязняется.
33.Как единое Солнце озаряет весь этот мир, так и Владыка Поля озаряет всё Поле, о Бхарата.
34.Те, кто очами мудрости прозревают разницу между полем и Познавшим Поле и освобождение существ от Пракрити, те идут к Высшему.
Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
(гласит) тринадцатая глава,
именуемая
ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ МЕЖДУ ПОЛЕМ И ПОЗНАВШИМ ПОЛЕ
Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
(гласит) тринадцатая глава,
именуемая
ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ МЕЖДУ ПОЛЕМ И ПОЗНАВШИМ ПОЛЕ
Глава XIV
Шри-Бхагаван сказал:
1.Дальше (509) тебе возвещу знанье, наивысшее из знаний, познав которое, все муни достигали высшего совершенства.
2.Опираясь на это познание, достигнув уподобления мне, они не возрождаются при миропроявлении (510), при мирокончине не исчезают.
3.Моё лоно — Великое Брахмо (511), в него я влагаю семя, так совершается возникновение всех существ, Бхарата.
4.Тела, которые возникают во всех лонах, — великое Брахмо их лоно, я же — дающий семя отец.
5.Саттва, раджас и тамас — вот качества, возникшие из Пракрити; они связывают, долгорукий, в теле непреходящего воплощённого.
6.Из них саттва ясное, здоровое связывает вследствие (своей) незагрязненности узами счастья и узами познания, о безгрешный.
7.Знай, что раджас по природе страстно, возникает от вожделения и пристрастия; оно связывает воплощённого, о Каунтея, узами действия.
8.Знай, что тамас рождается от неведенья; оно вводит в заблуждение всех воплощённых, связывает беспечностью (512), тупостью, сном, ленью, Бхарата.
9.Саттва привязывает к счастью, раджас — к действиям, о Бхарата, а тамас, окутав знанье, привязывает (513) к беспечности.
10.Когда преодолены раджас и тамас, возникает саттва, о Бхарата; если раджас и саттва — то тамас, если тамас и саттва, тогда — раджас.
11.Когда во всех вратах этого тела возникает свет знания, тогда — должно знать — возрастает саттва.
12.Похоть, деятельность, предприимчивость в делах, беспокойство, вожделение — они порождаются, когда возрастает раджас, о тур-Бхарата.
13.Затемнение, бездеятельность, беспечность и заблуждение — эти порождаются, когда возрастает тамас, о радость куру.
14.Когда при возрастании саттвы приходит к кончине воплощённый, то он достигает чистых миров, (514) присущих познавшим Высшее.
15.Страстные, придя к кончине, рождаются в узах кармы; когда же умирают тёмные, они рождаются в лонах заблудших (существ).
16.Чистый плод добрых дел именуется саттвичным; плод раджаса — страдание; неведенье — плод тамаса.
17.От саттвы возникает познание, от раджаса — вожделенье; беспечность, заблуждение возникают от тамаса, также — неведенье.
18.Пребывающие в саттве идут вверх; посередине стоят страстные (515); пребывающие в состоянии последней гуны, вниз идут тёмные.
19.Если созерцающий не видит
