UVФCA
47.may
r
tejomaya
yan me tvadanyena na d
48.na vedayaj
na ca kriy
eva
dra
49.m
d
vyapetabh
tad eva me r
SAЬJAYA UVФCA
50.ity Arjuna
svaka
bh
ARJUNA UVФCA
51.d
id
СRШBHAGAVФN UVФCA
52.sudurdar
dev
53.n
54.bhakty
j
55.matkarmak
nirvaira
iti
XII
ARJUNA UVФCA
1.eva
ye c
СRШBHAGAVФN UVФCA
2.mayy
3.ye tv ak
sarvatragam acintya
4.sa
te pr
5.kle
avyakt
6.ye tu sarv
ananyenaiva yogena m
7.te
bhav
8.mayy eva mana
nivasi
9.atha citta
abhy
10.abhy
madartham api karm
11.athaitad apy a
sarvakarmaphalaty
12.
dhy
13.adve
nirmamo niraha
14.sa
mayy arpitamanobuddhir yo madbhakta
15.yasm
har
16.anapek
sarv
17.yo na h
18.sama
19.tulyanind
aniketa
20.ye tu dharmy
iti
XIII
СRШBHAGAVФN UVФCA
1.ida
etad yo vetti ta
2.k
k
3.tat k
sa ca yo yatprabh
4.
Brahmas
5.mah
indriy
6.icch
etat k
7.am
8.indriy
janmam
9.asaktir anabhi
nitya
10.mayi c
viviktade
11.Adhy
etaj j
12.j
an
13.sarvata
sarvata
14.sarvendriyagu
asakta
15.bahir anta
s
16.avibhakta
bh
17.jyoti
j
18.iti k
madbhakta etad vij
19.prak
vik
20.k
Puru
21.Puru
k
22.upadra
param
23.ya eva
sarvath
24.dhy
anye s
25.anye tv evam aj
te
26.y
k
27.sama
vina
28.sama
na hinasty
29.prak
ya
30.yad
tata eva ca vist
31.an
32.yath
sarvatr
33.yath
k
34.k
bh
iti
XIV
СRШBHAGAVФN UVФCA
1.para
yaj j
2.ida
sarge
3.mama yonir mahad Brahma tasmin garbha
sa
4.sarvayoni
t
5.sattva
nibadhnanti mah
6.tatra sattva
sukhasa
7.rajo r
tan nibadhn
8.tamas tv aj
pram
9.sattva
j
10.rajas tama
raja
11.sarvadv
j
12.lobha
rajasy et
13.aprak
tamasy et
14.yad
tadottamavid
15.rajasi pralaya
tath
16.karma
rajasas tu phala
17.sattv
pram
18.
jaghanyagu
19.n
gu
20.gu
janmam
ARJUNA UVФCA
21.kair li
kim
СRШBHAGAVФN UVФCA
22.prak
na dve
23.ud
gu
24.samadu
tulyapriy
25.m
sarv
26.m
sa gu
27.Brahma
iti
XV
СRШBHAGAVФN UVФCA
1.
chand
2.adha
gu
adha
karm
3.na r
n
a
asa
4.tata
yasmin gat
tam eva c
yata
5.nirm
Adhy
dvandvair vimukt
gacchanty am
6.na tad bh
yad gatv
7.mamaiv
mana
8.
g
9.
adhi
10.utkr
vim
11.yatanto yogina
yatanto
12.yad
yac candramasi yac c
13.g
pu
14.aha
pr
15.sarvasya c
vedai
16.dv
k
17.uttama
yo lokatrayam
18.yasm
ato
19.yo m
sa sarvavid bhajati m
20.iti guhyatama
etad buddhv
iti
XVI
СRШBHAGAVФN UVФCA
1.abhaya
d
2.ahi
day
3.teja
bhavanti sa
4.dambho darpo
aj
5.daiv
m
6.dvau bh
daivo vistara
7.prav
na
8.asatyam aprati
aparasparasa
9.et
prabhavanty ugrakarm
10.k
moh
11.cint
k
12.
13.idam adya may
idam ast
14.asau may
15.
yak
16.anekacittavibhr
prasakt
17.
yajante n
18.aha
m
19.t
k
20.
m
21.trividha
k
22.etair vimukta
23.ya
na sa siddhim av
24.tasm
j
iti
XVII
ARJUNA UVФCA
1.ye
te
СRШBHAGAVФN UVФCA
2.trividh
s
3.sattv
4.yajante s
pret
5.a
dambh
6.kar
m
7.
yaj
8.
rasy
9.ka
10.y
ucchi
11.aphal
ya
12.abhisa
ijyate Bharata
13.vidhih
14.devadvijagurupr
brahmacaryam ahi
15.anudvegakara
sv
16.mana
bh
17.
aphal
18.satk
kriyate tad iha prokta
19.m
parasyots
20.d
de
21.yat tu pratyupak
d
22.ade
asatk
23.OM TAT SAD iti nirde
br
24.tasm
pravartante vidh
25.TAD ity anabhisa
d
26.sadbh
pra
27.yaj
karma caiva tadarth
28.a
asad ity ucyate P
iti
XVIII
ARJUNA UVФCA
1.sa
ty
СRШBHAGAVФN UVФCA
2.k
sarvakarmaphalaty
3.ty
yaj
4.ni
ty
5.yaj
yaj
6.et
kartavy
7.niyatasya tu sa
moh
8.du
sa k
9.k
sa
10.na dve
ty
11.na hi dehabh
yas tu karmaphalaty
12.ani
bhavaty aty
13.pa
s
14.adhi
vividh
15.
ny
16.tatraiva
pa
17.yasya n
hatv
18.j
kara
19.j
procyate gu
20.sarvabh
avibhakta
21.p
vetti sarve
22.yat tu k
atattv
23.niyata
aphalaprepsun
24.yat tu k
kriyate bahul
25.anubandha
moh
26.muktasa
siddhyasiddhyor nirvik
27.r
har
28.ayukta
vi
29.buddher bheda
procyam
30.prav
bandha
31.yay
ayath
32.adharma
sarv
33.dh
yogen
34.yay
prasa
35.yay
na vimu
36.sukha
abhy
37.yat tad agre vi
tat sukha
38.vi
pari
39.yad agre c
nidr
40.na tad asti p
sattva
41.br
karm
42.
j
43.
d
44.k
paricary
45.sve sve karma
svakarmanirata
46.yata
svakarma
47.[24]1 vigu
svabh
48.sahaja
sarv
49.asaktabuddhi
nai
50.siddhi
sam
51.buddhy
52.viviktasev
dhy
53.aha
vimucya nirmama
54.Brahmabh
sama
55.bhakty
tato m
56.sarvakarm
matpras
57.cetas
buddhiyogam up
58.maccitta
atha cet tvam aha
59.yad aha
mithyai
60.svabh
kartu
61.
bhr
62.tam eva
tatpras
63.iti te j
vim
64.sarvaguhyatama
i
65.manman
m
66.sarvadharm
aha
67.ida
na c
68.ya ida
bhakti
69.na ca tasm
bhavit
70.adhye
j
71.
so
72.kaccid etac chruta
kaccid aj
ARJUNA UVФCA
73.na
sthito
SAЬJAYA UVФCA
74.ity aha
sa
75.Vy
yoga
76.r
Ke
77.tac ca sa
vismayo me mah
78.yatra yoge
tatra
iti
OМ
Bhagavate V
iti
ПРИМЕЧАНИЯ
ГЛАВА I
1. I, 1. Дхритараштра сказал — старый раджа Кауравов, дядя Пандавов и отец Дурйодханы, слепой Дхритараштра спрашивает своего возничего Санджаю о происходящем на поле битвы. Мудрец Кришна-Двайпаяна, отец и учитель Дхритараштры, наделил Санджаю способностью ясновидения: он может издалёка следить за происходящим на поле сражения и передаёт радже, что видит и слышит. Всё дальнейшее — рассказ Санджаи Дхритараштре. В Гите изложено в форме диалога философско-религиозное учение вишнуитов. Диалог пользовался большой популярностью в Индии. Даже некоторым Упанишадам придана такая форма (ср. Чхандогья, Прашна уп.). Для позднейших памятников она является господствующей.
В диалоге обычно участвует учитель, часто божественный, и ученик, который тоже нередко божествен, реже — ученики. Очень популярны диалоги между божественной четой, причём не всегда роль учителя предоставляется мужской ипостаси: нередко поучает женская ипостась (Шакти).
По существу и Гита есть беседа божественной четы, так как Кришна есть аватар Вишну-Нараяны, Арджуна же — воплощение Нары, женской ипостаси (шакти) Нараяны, о чём Арджуне сообщает перед битвой сама Дурга.
Эти моменты интересны в том отношении, что они дают возможность проследить процесс слияния образов Кришны, Вишну и Бхагавана, в котором некоторые видят древнего бога пастушеских племён, аборигенов Индии, покорённых впоследствии арийскими завоевателями.
2. I, 1. На поле дхармы — Поле Куру есть известная до сего времени местность в Индии, где происходило знаменитое сражение Бхаратов; оно называется «полем Дхармы»; последнее название можно перевести как «поле чести, доблести, закона…».
Народная память сохранила это название для местности близ Дели (древний Хастинапур). В Пуранах повествуется, что на этом поле в незапамятные времена было совершенно великое жертвоприношение. Двойное название поля действия как бы символизирует двойственное значение поэмы: «историческое» (в смысле эпоса) и религиозно-философское; это последнее особенно подчёркивалось индийскими комментаторами, видевшими в Гите учение о путях достижения высшего духа (Пурушоттамы).
Слово дхарма в индийской философии обладает чрезвычайно многими значениями, не только существенно отличными в словоупотреблении разных философских школ, но в зависимости от контекста даже в одном и том же произведении. Комментаторы определяют его так; «dharayati iti dharma», то есть «поддерживает, а потому и называется дхарма» — глагол «dhar» означает «поддерживать». Дхарма есть основа, опора, нравственная опора — закон, обычай, обязанность.
Философские школы Индии расширяют эти понятия до космического значения. Слово кшетра может употребляться также в прямом, обыденном смысле: «поле» и в философском, когда оно принимает характер термина, понимаемого различными философскими школами с различными оттенками, но в основном в значении «объект», природа, материя; значение это уже вполне выявлено в эпической Санкхье и поздних Упанишадах (особенно в Майтраяна уп.).
В Гите развитию этого понятия посвящена целая глава (XIII). Трудно думать, что такие важные для определённого философского направления индийской мысли термины были случайно поставлены как начальные слова философского произведения. Скорее их нужно рассматривать как своего рода «ключ» к произведению. Литературный приём начинать произведение с «ключа» не так уж редко встречается в философско-религиозных произведениях древности. Поле Куру, где сражались два близких рода за обладание царством, становится «полем Дхармы», здесь Шри Кришна, аватар Вишну-Пурушоттамы-Нараяны, даёт наставления в «высшей мудрости» ученику, который есть его же собственная объективизация — «кшетра», «шакти», то есть по существу он сам (ср. гл. Х и в особенности шл. 20 и 37).
Так понимали Гиту из поколения в поколение вишнуиты, для которых эта книга являлась непреложным кодексом жизни.
Курукшетра есть одно из самых священных мест в Индии; названо оно так и потому, что здесь родоначальник Куру приносил жертвы и совершал аскезу. Оно также называется «Брахмакшетра», так как здесь риши приносили жертвы Сарасвати. В Шатапатха-брахмане (IV, 2) сказано: «Агни, Индра, Сома, Вишну, Микха и все другие боги, за исключением Ашвин, присутствовали при жертвоприношении. Курукшетра было место, где совершались жертвы, поэтому говорят, что Курукшетра есть место, где боги совершают жертвоприношения».
Таков смысл, вкладываемый индийской традицией в это слово, его нужно знать, чтобы уловить основной символизм Гиты.
3. I, 1. Что сделали мои — хотя обе сражающиеся стороны и принадлежат к роду Куру в широком смысле слова (почему Кришна и обращается иногда к Арджуне, как к куру), однако, в узком смысле название «куру» присваивается прямым потомкам Дхритараштры, сторонникам сына Дхритараштры, Дурйодханы, на которого возлагается вина развязывания войны; сторонники братьев Пандавов именуются «пандавы». Дхритараштра спрашивает Санджаю, что происходит на поле Куру в данный момент, так что употреблённое в стихе прошедшее время является известной поэтической вольностью.
4. I, 2. Дурйодхана — «Трудноодолимый» по переводу БПС. Лоринзер переводит «Дурносражающийся», поясняя, что такое имя надо понимать не в том смысле, что Дурйодхана плохой, трусливый воин, а в том, что приёмы его борьбы не честны, коварны. Во многих других местах Махабхараты это имя читается как «Суйодхана» — «Легкоодолимый» или «Хорошо сражающийся». Лоринзер полагает, что имя Дурйодхана было впоследствии заменено сторонниками Куру на имя «Суйодхана», и видит в такой замене доказательство, что позднейшая редакция всей поэмы была переработана в направлении обеления кауравов. Другие же исследователи дают противоположное толкование, принимая «Суйодхана» за первичное имя, видя в этом доказательство теории, утверждающей, что первичная редакция Махабхараты принадлежит сторонникам Куру. В подтверждение такого взгляда приводятся рассказы Махабхараты о коварных приёмах братьев Панду против их врагов, о кровожадности Бхимы — Волчьего Брюха (Врикодара) и пр. Нужно сказать, что доводы эти не отличаются убедительностью. Ведь нельзя же сомневаться в греческом происхождении Одиссеи только на том основании, что в поэме повествуется о коварных поступках «хитроумного мужа». Что же касается словоупотребления имени «Суйодхана», то небезынтересно заметить, что на военном совете, описанием которого начинается эпизод V книги «Бхагавадяна», участники совета — братья Пандавы, Кришна — называют сына Дхритараштры Суйодханой явно в презрительном смысле.
Сторонники Дурйодханы никогда не называют его Суйодханой. Как бы там ни было, но в дошедшей до нас редакции Махабхараты Дурйодхана изображён с ярко отрицательными чертами.
В стихе I, 23 Арджуна называет Дурйодхану «злокозненным» и говорит, что оба войска, вступая в битву, выполняют его злую волю. Образ Дурйодханы можно понимать как символ Камы, о котором говорится в III, 37 и сл.
5. I, 2. Наставнику — в подлиннике употреблено слово «ачарья» — учитель, преподаватель вообще, тогда как «гуру» означает «духовный учитель». В данном случае речь идёт о Дроне, воинствующем брамине.
Он учил ратному делу Дурйодхану и Пандавов. Арджуна был его любимым учеником. Важно отметить, что Дрона, несмотря на свою принадлежность к касте браминов, занимался ратным делом, которым, по законам Ману, надлежит заниматься только кшатриям, браминам же оно запрещается. Это обстоятельство можно использовать для хронологических соображений: можно думать, что в период создания Махабхараты, по крайней мере, первой её редакции, и в частности, Гиты, границы каст ещё не были твёрдо установлены, и представителю одной касты не вменялось в преступление выполнение занятия (дхармы) другой касты; по крайней мере, это касается высших (двух?) каст.
6. I, 3. Сыном Друпады — вероятно, здесь говорится об Юдхиштхире или Арджуне, учениках Дроны и зятьях Друпады. Легче предположить здесь некоторую вольность: употребление «сын» вместо «зять», чем думать, как это делают Томсон и Хилл, что речь идёт о Дхриштадьюмне, сыне Друпады, брате жены Пандавов. Указание Томсона, что Дхриштадьюмна был старшим со стороны Пандавов, неверно, так как в битве участвовал и сам Друпада, его отец. Махабхарата не уделяет руководящей роли Дхриштадьюмне и не выдвигает его полководцем.
7. I, 4. Ююдхана — «Жаждущий битвы» — имя одного из сыновей Сатьяки, колесничий Кришны.
8. I, 4. Вирата — «Прекращение», «Конец» — раджа народа матсья: у Вираты братья Пандавы пробыли тайно тринадцатый год своего изгнания. Вирата — отец жены сына Арджуны, Абхиманью.
9. I, 4. Друпада — ады, это — общая жена братьев Панду. Приложением к имени Друпада в данном стихе стоит «maharatha» — «обладающий большой колесницей», «велико-колесничий», «большая колесница». Никхилананда поясняет, что «махаратха» называют воина, способного сразить 110000 лучников. Эпитет этот очень часто встречается в эпосе; так как для русского читателя он звучит достаточно чуждо и не вызывает нужных ассоциаций, то его правильней будет передавать не по форме, а по смыслу: «славный воитель». Друпада оскорбил Дрону и был им обезглавлен в битве.
10. I, 5. Дхриштакету — «Отважный стяг» — имя одного раджи.
11. I, 5. Чекитана — «Разумный». Это эпитет Шивы и вместе с тем мужское имя, в данном случае одного раджи.
12. I, 5. Кеши или Каши — «Солнце» — древнее название Бенареса.
13. I, 5. Пуруджит — «Многопобедный»; брат Кунтибходжи, приёмного отца Кунти, матери Пандавов.
14. I, 5. Кунтибходжа — приёмный отец Кунти, матери сынов Панду.
15. I, 5. Шайбья — раджа народа шиби.
16. I, 5. Бык среди людей — один из любимых эпитетов в эпосе.
17. I, 6. Юдхаманью — «Воодушевление, пыл битвы».
18. I, 6. Уттамоджа — «Крайне сильный»; «Могучий».
19. I, 6. Сын Субхадры — Субхадра — младшая сестра Шри-Кришны, жена Арджуны; таким образом, Саубхадра есть метронимическое имя сына Арджуны Абхиманью.
20. I, 6. Сыны Драупади — то есть дочери Друпады Кришни (см. прим. 9), имевшей от каждого из братьев Пандавов по сыну.
21. I, 7. Для сравненья — некоторые переводчики опускают это выражение (напр., Сенар), другие же переводят его различно, но так, что чувствуется его излишность в фразе. Напр., Бюрнуф: «Pour te faire souvenir d’eux»; Дейссен: «Damit du sie kennst». С
