не точен и ведёт к двусмысленности: можно понимать так, что здесь говорится о тех, кто почитает богов, не зная точно предписаний культа, или же о тех, кто почитает богов не по культовым предписаниям, а вопреки им. Но такие люди не обладают верой, а значит, не о них и речь, так разрешает сомнение Шанкара.
549. XVII, 2. Внемли — альную природу», то есть выработанную предыдущими воплощениями: склонности, способности и пр.
550. XVII, 3. Таков он — довало бы перевести «состоящий из веры», «образованный верой», как это делает БПС, ссылаясь на данное место Гиты. В таком духе переводит и большинство переводчиков. Томсон даёт интерпретирующий перевод: «Верующий человек одинаков по своей природе с объектом своей веры».
551. XVII, 4. Множество бхутов — прета и бхута — «навьи и духи». Этого рода духи обычно упоминаются рядом; это духи, вселяющиеся в мертвые тела и создающие иллюзию жизни (ср. 25 рассказов Веталы). Прета — навий, покойник вообще, а не пращур, предок (пита); почитание предков предписывается Шастрами (ср. Гита, I, 42—43). Бхута — это элементали, духи стихий. Возможно, что здесь под тёмными людьми следует понимать приверженцев дравидических культов; эти культы иногда отличаются крайней жестокостью (ср. Elmore W., L. с. [34]).
552. XVII, 5. Не предписанное законом — Томсон предполагает, что здесь речь идёт об авторитетных писаниях йоги, в частности, об Йога-сутрах Патанджали, так как они не дают аскетических предписаний. Однако это мнение можно оспаривать: «Шастрами» называются только Веды и Упанишады, остальные же писания называются «Шрути»; в Упанишадах встречаются аскетические предписания.
553. XVII, 6. Асуров —
554. XVII, 10. Испорченная пища — Шанкара поясняет, что под этим надо понимать полусваренную пищу, буквально: «сваренную 3 часа тому назад», так как сутки делились на 12 дневных и 12 ночных часов, которые распределялись на группы в 3 часа — «yama». Таким образом, «gatayama» есть пища прошедшей «yama», то есть приготовленная 3 часа тому назад. Леви понимает под этим термином оставшуюся от трапезы пишу («уже подававшуюся»); такая пища была запрещена всем высшим кастам.
555. XVII, 13. Без даров — Дейссен переводит: «ohne Opferlohn», то есть без вознаграждения брамина, совершавшего обряд.
556. XVII, 14. Наставников — или родителей, «гуру», значит и то и другое.
557. XVII, 18. Здесь — Шлегель переводит: «secundam rationem nostram».
558. XVII, 23. Брахманы — здесь можно понимать и в смысле касты браминов и в смысле канонических писаний «Брахманы».
559. XVII, 27. Его ради — так переводит Теланг, поясняя, что под этим нужно понимать действия, совершённые ради Брахмо, а не ради частных целей, упоминаемых в предыдущих шлоках, начиная с 18. Другие переводчики (Бюрнуф, Томсон, Сенар, Эдгертон) относят вторую половину шлоки только к действиям, перечисленным в первой половине. Филологически это не обязательно, а смысл при таком толковании сильно уплотняется, лишает мысль важного оттенка, выраженного подлинником. Естественно, что раз действия, дары и аскеза именуются «сат», то и всё, что способствует этому, должно так называться. Таким образом, принятый названными исследователями перевод сводит мысль к простой тавтологии, тогда как мысль подлинника глубже: Гита, давая новые формы, не отрицает старых, ведических, а только расширяет их, Кришна, называя ведические обряды «сат», учит понимать их как средство достижения Единого. Эта мысль особенно подчёркивается следующей шлокой, отрицающей пустую обрядность, осуждающей её. Теланг замечает: слова Аум—Тат—Сат употребляются особо, специфически. Нилаканта указывает что «АУМ» произносится при совершении действия, вне зависимости от того, приятно ли оно, желанно ли совершающему. «Тат» употребляется лишь в тех случаях, когда действие совершается без желания, без заинтересованности личной. Согласно Шанкаре, слово «Сат» употребляется лишь в тех случаях, когда констатируется действительное существование, например, при рождении первого сына.
560. Название главы не варьирует в разных изданиях.
ГЛАВА XVIII
561. XVIII, 1. Кеши — Шанкара считает, что эта глава излагает всю практику не только Гиты, но и всех Вед. Он придаёт этой главе большое значение и снабжает её обильными комментариями.
562. XVIII, 2. Отрешением — очень трудно подобрать соответствующие термины для слов «санньяса» и «тьяга» в европейских языках за отсутствием адекватных понятий. Но даже в санскритском эти слова настолько близки, что смешиваются в одном и том же тексте, как, например, в данном месте Гиты. Шанкара замечает, что оба термина значат приблизительно одно и то же.
563. XVIII, 7. От установленных действий — это высказывание можно понимать двояко: в широком смысле (ср. III, 4—7), так понимают Дейссен, Леви, и в узком смысле, как религиозные, кастовые обряды, так понимают Томсон, Эдгертон.
564. XVIII, 11. Воплощенный — буквально «носитель тела». Здесь это слово употреблено в смысле человека как носителя тела и существа физического мира в противоположность II, 13, где слово употреблено в смысле «воплощённый дух».
565. XVIII, 13. Размышлением — можно перевести и «возвещенные в (системе) Санкхье». Об отношении Гиты к школе Санкхьи уже не раз шла речь (см. «Введение», примеч. 120 и пр.). Шанкара и Мадхусудана полагают, что в этом стихе говорится о Веданте (Упанишадах), а Шридхара — что о школе Санкхьи. Таким образом, и у традиционных комментаторов нет единства в понимании данного вопроса.
Тилак считает, что здесь совершенно ясна ссылка на Санкхью Капилы. Но, во-первых, весьма спорно, какую именно философскую систему надо понимать под этим. Общепризнано, что так называемые «Сутры Капилы» — памятник позднего средневековья (Аникеев считает, что это памятник XIV в. н. э., а может быть, и более поздний, так как наиболее ранние его комментарии относятся к XV и XVI вв.). В «классической» же Санкхье ни Тилак ни Гарбе не могли указать учения «о пяти причинах», как это подчёркивает Рой.
566. XVIII, 14. Предмет — Шанкара поясняет: «предмет» или «место», то есть тело как вместилище желаний — адхиштхана. О важном значении этого термина см. примечание 211, а также введение (разбор гл. IV).
«Деятель» — наслаждающийся, введённый в заблуждение через «упадхи», он принимает участие в качествах. Само слово «упадхи» означает: 1) обман, 2) определение, атрибут и тот, кто соединяет себя с ним. «Функции», то есть «ваю» (например, вдыхание и выдыхание и пр.). «Божество», то есть Адитьи и другие боги, с помощью которых органы получают способность действовать.
Согласно индийской традиции, особенно развитой позднейшей йогой и тантрами, каждый орган управляется определённым божеством — в этом заключается смысл толкования Шанкары. Однако нет необходимости придавать такое значение довольно сжатому выражению Гиты. Впрочем, учение, о котором говорит Шанкара, можно встретить уже в Упанишадах, особенно позднейших, так что даже если принять смысл, вкладываемый в данный стих самым ранним комментатором Гиты, то и в таком случае на данный текст нельзя опираться, как на критерий времени создания Гиты.
Теланг замечает, что если данную шлоку понимать в духе Санкхьи, в изложении Капилы или Ишваракришны, то слово «daivam» следует переводить не «божество» (как это делает сам Теланг), но «судьба», что и делает не только Гарбе, но и Дейссен, хотя последний и отрицает непосредственную связь Гиты с поздней Санкхьей.
Эдгертон замечает, что много усилий было употреблено, чтобы придать этой шлоке слишком глубокий философский смысл и, в частности, подогнать её под мерку классической Санкхьи. Эдгертон считает в корне ошибочным подгонять каждый из перечисленных в шлоке факторов под таттвы системы Санкхьи или под понятие органов тела. Все перечисленные термины, утверждает Эдгертон, надо понимать как можно проще, так что данная шлока не нуждается ни в каких комментариях. Однако Эдгертон всё же переводит «daivam» через «Fate» и пишет это слово с прописной буквы, тем самым приближая смысл шлоки к системе Санкхьи.
567. XVIII, 17. Людей — es». Шанкара указывает, что в данном стихе даётся определение того, кто достиг высшей мудрости, способен видеть Атмана во всём и не отождествлять его с преходящим. Шанкара ставит эту шлоку в параллель с Мунд. уп. II, 1, 2, где сказано, что Пуруша без дыхания, без желаний чист, выше высочайшего Непреходящего (акшарам). Дейссен понимает эти термины Упанишады как «прасубъект» и «праобъект». Выражение «чист» Шанкара понимает в том смысле, что «antahkфrana», буддхи является «upфdhi» Атмана и не окрашена, а потому не отождествляет себя с поступком и не может, совершая беззаконие (адхарму), раскаиваться, мыслить, что за убийство полагается пребывание в нараке (аду) и пр. Отвечая на воображаемое возражение, что положение Гиты «убивая все существа, он не убивает» противоречиво, Шанкара указывает, что утверждение об убийстве делается с точки зрения обычного сознания, отождествляющего себя с поступками, которые в действительности совершают гуны, а утверждение, что Атман не убивает, делается с точки зрения абсолютного знания Атмана, который не действует, ибо неподвижен, как это многократно утверждает Гита.
568. XVIII, 18. Сумма — Томсон замечает, что согласно истинной мудрости, побуждением к действию является стремление к освобождению (мокша). «Познающий» здесь значит физический индивидуум. Эдгертон указывает на параллелизм этого места с XIII, 20.
569. XVIII, 19. Перечислении — Эдгертон подчёркивает ошибочность взгляда Шанкары (которому в данном случае следует Гарбе), что здесь речь идёт о системе Санкхьи, но Эдгертон слишком категорически приписывает такое же мнение и Телангу, который переводит: «in the enumeration of qualities» и только замечает, что такое перечисление существует и в системе Санкхьи, системе Капилы.
570. XVIII, 36. Повторение — Теланг, Томсон и особенно решительно Эдгертон придают выражению смысл «после упражнений». Предлагаемый перевод следует Дейссену.
571. XVIII, 37. Ясности познания Атмана — так понимает Рамануджа, которому следуют Сенар, Теланг и др. Дейссен, а за ним Эдгертон, переводят: «Рождённая от чистоты души и интеллекта».
572. XVIII, 41. Природы — Шанкара поясняет, что «свабхава» есть пракрити Ишвары, состоящая из трёх гун; он же предлагает и другое объяснение: браминам свойственна саттвическая природа, кшатриям — природа раджаса только с прибавлением саттвы; природа вайшьев образована соединением раджаса и тамаса; природа шудр образована соединением тамаса и раджаса. «Свабхава» можно также понимать как качества, выработанные в прежних рождениях.
Шанкара замечает, что о шудрах здесь упомянуто особо, так как у них одно рождение и они не имеют права изучать Веду. Следуя указанию Шанкары, Хилл переводит: «преобладающий (which prevail) в их собственной природе».
573. XVIII, 42. Вера — «astikya» — происходит от глагола «asti». Схолиаст указывает, что смысл слова — утверждение существования мира духовного.
574. XVIII, 46. Совершенства — Нилаканта поясняет, что под этим надо понимать силу сопротивления заблуждению, а Шанкара настаивает, что совершенства можно достигнуть только выполнением своего долга, на что и указывает следующий стих.
575. XVIII, 48. Дымом — по поводу этого стиха Шанкара пространно полемизирует со школой Вайшешики н утверждает, что для человека, не знающего Атмана, недостижимо полное оставление дел своей дхармы — чужая дхарма опасна (см. прим. 198—199).
576.
