благоволи ж ему
ты разъяснить, владыка,
11. Чтобы тому внимая, повелитель народа освободился ото
всякой скорби,
Чтоб неудача и достиженье, приятное и ненавистное,
12. Страх и унынье, надменность и возбужденье,
неудовольствие, вялость,
Похоть и гнев, унижение и возвышенье над ним не имели
бы власти.
Так гласит в Махабхарате,
в книге «Санатсуджаты» 40 глава —
ПРОСЬБА ВИДУРЫ
Глава 41
Вайшампаяна сказал:
1. Тогда мудрый царь Дхритараштра, честь воздав
слову Видуры,
Наедине Санатсуджату о высшей мудрости вопрошал,
желая стать махатмой.
Дхритараштра сказал:
2. Санатсуджата, я слышал, что ты изрёк: «Нет смерти!»
Но даже асуры и боги путём брахмачарья хотят
добиться бессмертья.
Так что ж из двух правда?
Санатсуджата сказал:
3. Существует ли смерть, иль нет, ты вопрошал с обрядом.
Выслушай, что я скажу, чтобы рассеять твои сомненья
4. Знай, правильно и то и другое, но лишь в заблужденьи
певцы учат о смерти, кшатрий.
Я ж называю обманом смерть, а необманом бессмертие
называю.
5. В самообмане асуры погибли, необманом бытье
достигается в Брахмо.
И смерть не как тигр пожирает рождённых —
воспринимаемой нет у ней формы.
6. Иные считают, что Яма отличен от смерти, а хождение в
Брахмо бессмертно, оно в Атмане пребывает;
Этот же бог* царит в мире предков, благ он к благим,
к неблагим же не благ он.
7. Велением его проявляются в людях гнев, заблужденье и
смерть, принявшая жадности образ.
Самостью сбитый с дороги, единения с Атманом не
достигает.
8. Во власти смерти заблудшие движутся этой колеёю и,
умерев, снова и снова туда попадают.
За ними с пути сбиваются боги* (органов?), поэтому
смерть называют Марана*.
9. Увлекаясь делами, в погоне за их плодами, они
продолжают итти в таком направлении и не
превозмогают смерти.
Вместо стремленья к праведным целям, воплощённый
вращается в кругу наслаждений.
10. Это — великое заблуждение чувств, с тщетными целями
соединяясь, они идут по тщетной дороге.
Поражённое связью со тщетными целями, о них
помышляя, сокровенное «Я» поклоняется внешнему миру.
11. Первое, что поражает людей, — желанье чужого, вскоре
оно за собой влечёт гнев и похоть.
Эти (три) глупцов приводят к смерти, а стойкие
стойкостью смерть побеждают.
12. Устремлённой мыслью бурлящие чувства утишив,
пренебреженьем с ними нужно бороться.
Для таких нет смерти, как бы превзошедших смерть:
они знанием преодолели страсти.
13. А человек, стремящийся за вожделеньем, идя за
страстями, гибнет.
Но победив желанья, с себя всякий прах страстей
человек сдувает.
14. Для существ ад кажется тьмой беспросветной;
Как безумные они стремятся беспечно к провалу.
15. Но человеку, который отринул безумье, что может
сделать смерть, соломой набитое (чучело) тигра?
Кто же отказался от обладанья, тот пусть ни о чём ином
не мыслит, как бы изгнав силу жизни, кшатрий!
16. Гнев, жадность и заблужденье глубинного «Я» — вот
смерть; они — в этом теле.
Он знает, что так порождается смерть, и смерть его здесь
не пугает.
В его области смерть исчезает, подобно тому, как исчезает
смертный, попав в область смерти.
Дхритараштра сказал:
17. Но говорят, что совершая жертвы дваждырождённые
могут достигнуть блаженных миров, чистейших
непреходящих.
Веды их называют высочайшей целью; кто это знает, как
Санатсуджата сказал:
18. Лишь невежды туда стремятся, и для них сохраняет
значение то, что говорится в Ведах.
Свободный от желаний стремится выше, путём
высочайшего Атмана, другие пути отвергнув.
Дхритараштра сказал:
19. Кто способен соединиться с Нерождённым, Вечным, с тем,
кто есть эта Вселенная, со всеми (её ступенями)?
Каковы его действия, в чём его счастье, это скажи мне,
истинно всё познавший.
Санатсуджата сказал:
20. Единение с раздробленным (порождает) великое горе, но
соединение с Безначальным становится вечным.
От этого он никак не теряет достоинства: единением с
Безначальным люди бытье получают.
21. Ибо тот Сущий и Вечный (своей) связью с изменяемым
создал Вселенную.
Такой считается его Шакти (творческая сила); подобно ж
от сочетания с (частными) целями возникли Веды.
Дхритараштра сказал:
22. Есть здесь такие, которые следуют дхарме (закону),
другие живут без закона;
Грехом ли бывает низвергнут закон, или ж грех бывает
низвергнут законом?
Санатсуджата сказал:
23. Оба, закономерное действие и противоположное, здесь
сочетаются с плодом.
24. Пребывающий же в том, знающий, устраняет навеки оба
достиженья.
Однако воплощённый получает (плод) как чистого (дела),
так и греха, когда они достигли завершенья.
25. В силу соединения с делами, он (воплощённый),
несомненно, получает хорошее и нехорошее, оба как
(плод дел).
А знающий отгоняет грех законом, так (помышляя):
«Дхарма сильней»; таково его достиженье.
Дхритараштра сказал:
26. О тех мирах, что обещают дваждырождённые за
(выполнение) своего долга, блаженных, вечных,
Об их ступенях поведай, а также о противоположных
(мирах); об этом я хочу знать, о знающий,
а не о делах.
Санатсуджата сказал:
27. Соревнующиеся здесь в обетах, как силачи в силе,
Те брамины, уйдя отсюда, воссияют в мире Брамы.
28. Для соревнующихся же здесь в дхарме, это есть
средство, чтобы достигнуть знанья,
Такие брамины, освободясь отсюда, вступают в три
небесных мира.
29. «Их странствование закончено» — говорят о них люди-
знатоки Вед.
(Такой человек) не должен считать (стоящим выше себя)
ни дальнего, ни близкого человека.
30. Но если кого он считает особенным, то пусть, как в период
дождей кустик травы (обрывают),
Так и он сократит (себе) пищу и питьё (по сравнению)
с тем брамином и так живёт без зависти*.
31. Если молчальника (просящего подаяние) кто-либо
встретит недружелюбно, с угрозой,
И тот, не придав этому значения (останется спокойным),
такой (молчальник) считается лучшим человеком,
32. А имуществом такого брамина, который не позаботился о
молчальнике*, не следует пользоваться* — так мыслится
о питании праведных.
33. Как постоянно во вред свою блевотину пёс поедает,
Так блевотину поедают заботящиеся (лишь)
о собственном благополучии.
34. «Пусть будет вечно неведом мой путь» — так мыслит
Но и того, кто остаётся среди родных, мудрые называют
брамином.
35. Ибо какой брамин может убить внутри себя Атмана,
Свободного от признаков, недвижимого, чистого,
свободного от всякой двойственности?
Ибо Брахмо (войдя) в него, поселяется в кшатрии
и оттуда взирает.
36. Кто иначе о сущем Атмане мыслит, тот погибает.
Ибо какого греха не способен совершить вор,
похищающий Атмана?
37. Неутомимым, непринимающим даров, без самомненья,
без спешки,
(Хотя) и учёный, как неуч должен быть знающий Брахмо
38. Кто небогат в человеческом наследии, но богат
в божественном озарении, кто недоступен, непоколебим,
таких нужно знать, как обитель Брахмо.
39. А убеждённый, что здесь (на земле) всех богов можно
склонить к исполнению своих желаний, не равен
(такому) брамину, но всецело он предан
(служенью богам).
40. Тот, которого, хоть он и не старается, (боги) уважают,
тот (поистине) достоин уважения; но сам он не
считает себя достойным уважения и не завидует
уважаемому.
41. Мир всегда вращается сообразно своей природе
(появляясь и исчезая), как если бы открывать
и закрывать глаза.
Знающие здесь так и считают, а он полагает*, что его
почитают.
42. Привыкшие к беззаконию непробуждённые в мире,
опытные в мире майи, станут почитать недостойных
уважения и пренебрегать достойными уважения.
43. Ибо никогда почесть и безмолвие не живут вместе.
Этот — мир почестей, а тот — безмолвия*; так
известно.
44. Счастье здесь — обитель наслажденья, но оно только
препятствие. Счастье Брахмо очень трудно достижимо
для лишённых познанья, о кшатрий.
45. Для проникновения в него, говорят благие, есть много,
но трудно-открываемых, входов: правдивость, прямота,
сдержанность, чистота, познание; они препятствуют
заблуждению.
Так гласит в святой Махабхарате, в книге «Усилий»
в «Книге Санатсуджаты» 41 глава —
РЕЧЬ САНАТСУДЖАТЫ
Глава 42
Дхритараштра сказал:
1. Чьё это молчальничество и каково оно, скажи, о знающий,
в чём здесь сущность молчальничества. Приходит ли
молчальничеством мудрый к Безмолвию и как, о
молчальник, здесь упражняются в молчаньи?
Санатсуджата сказал:
2. Посколько Веды вместе с манасом в него не проникают,
постолько возрастает (его) молчальничество. А где
раздаётся слово Вед, там, вследствие проникновения
в него (этого слова), он начинает отражать их
Дхритараштра сказал:
3. Кто знает Риг, Яджур и Сама-Веду, (тот) пятнается или
не пятнается злом, совершая злое?
Санатсуджата сказал:
4. Ни (гимны) Саман, ни (изреченья) Риг, ни (заклинанья)
Яджур не спасут незрячего от злых деяний; я не пустое
тебе говорю.
5. Священные песнопения не спасут от кривды того, кто
поддаётся обману, кто пребывает в майе.
Как птицы покидают гнездо, когда у них вырастают
крылья, так и священные песнопения покидают его, когда
настаёт время.
Дхритараштра сказал:
6. Если же Веды без выполнения долга (дхармы) не
спасают, то к чему эти бесконечные разговоры браминов?
Санатсуджата сказал:
7. Для этой цели (спасенья) указываются (в Ведах) два
(средства): подвижничество и принесение жертв, через
них знающий достигает чистоты; чистотой отгоняет грех
самоозарённый знанием.
8. В силу знания приближается к Атману знающий, но если
же он обычных плодов желает, он захватывает (с собой)
всё здесь совершённое и в небе вкусив (плоды),
снова идёт по пути.
9. Подвижничество совершается в этом мире, а плоды его
вкушаются в другом: для браминов, предающихся
подвижничеству, предназначены те миры.
Дхритараштра сказал:
10. Как отрешённое подвижничество само по себе может
быть удачным или неудачным? Скажи это, Санатсуджата,
чтобы мы познали.
Санатсуджата сказал:
11. Безгрешное подвижничество рассматривается, как
отрешённое; такое отрешённое подвижничество бывает
удачным или неудачным.
12. Подвижничество есть корень всего того, о чём ты меня
вопрошал, кшатрий. Подвижничеством знатоки Вед
впоследствии достигли бессмертия.
Дхритараштра сказал:
13. О грешном подвижничестве расскажи, о безгрешном
подвижничестве я уже слышал; да станет мне ведома
эта вечная тайна, Санатсуджата!
Санатсуджата сказал:
14. Кто (одержим) гневом и прочими двенадцатью пороками,
а также тринадцатью вредностями (тот грешен).
Кто (обладает) дхармой и прочими двенадцатью
качествами, которые разъясняют брамины, согласно
заветам праотцев, (тот безгрешен).
15. Гнев, похоть, жадность, заблужденье, вожделенье,
жестокость, ропот, тщеславие, уныние, влеченье,
зависть, отвращенье — вот человеческие пороки, людям
следует избегать этих двенадцати.
16. Каждый из них подкарауливает людей, о могучий, желая
завладеть их нутром, как охотник подкарауливает
дичь.
17. Хвастливому, похотливому, высокомерному, злопамятному,
неустойчивому, отказывающему в защите (присущи) эти
шесть грехов, совершаемых беззаконными, несмотря на
большую (их) опасность.
18. Погоня за наслаждениями, враждебность, хвастовство
своей щедростью, скупость, слабоволие, прославление
сонма (ощущений), ненависть к супруге — вот семь
наихудших врагов человека.
19. Соблюдение дхармы, правдивость, сдержанность,
подвижничество, самоотрешённость, стыдливость, терпенье,
отсутствие зависти, принесение жертв, раздача
милостыни, изучение Писаний — вот двенадцать обетов
браминов.
20. Кто укрепит эти двенадцать, тот отличится на всей
земле; кто соблюдает три, два или даже один из них, тот
считается самоутверждённым; в отречении и
незаблуждении заключается бессмертие. Мудрые брамины
их называют вратами истины.
21. В самообуздании есть восемнадцать качеств:
(сдержанность) в действии и бездействии, (обуздание)
несправедливости, осуждения, самолюбия, желаний,
гнева, уныния, жадности, наушничества, зависти,
зложелательности, раздражения, беспокойства,
22. Забывчивости, многословия, самонадеянности;
освободившегося от этих пороков праведные именуют
«Укротителем».
23. В заблуждении есть восемнадцать пороков, отречение же
бывает шести видов. Первые считаются
противоположностями добрых качеств и называются
пороками заблуждения.
24. Но лучше шестивидное отречение: три (вида) трудно
выполнимы, (но) они спасают от страдания;
выполняющий их завоёвывает себе друга.
25. Но лучше шестивидное отречение: достигнув счастья, не
радоваться. Совершение жертв и добрых дел, если оно
сопряжено с бесстрастием, это второй (вид).
26. Отречение от похоти, о царь людей, это — третий (вид),
как учит предание (смрити); его также называют
неизречённым; таково (учение) предания о третьем
качестве,
27. Том (качестве), что бывает вследствие отречения от
богатств и несвязывания себя с ними из-за похоти.
Неудача в делах — не беда, пусть она не приводит в
смущенье.
28. Впрочем, даже богатый может обладать всеми
качествами; но когда его постигнет неприятность,
он никак не должен приходить в смущенье.
29. Хоть и желанны сыновья и жена, но он ни в коем случае
не должен их домогаться. Уважаемому человеку, если
он просит, подобает давать, от этого проистекает благо.
30. Так (человек) становится трезвым, он обладает восемью
качествами: праведностью, способностью к размышлению
(дхьяна), к самоуглублению (самадхи), к (научному)
исследованию, (а также) бесстрастием,
31. Честностью, целомудрием, собранностью. Соответственно
есть пороки заблуждения, этих пороков следует избегать.
32. Таковы отречение и трезвость; в ней мыслится восемь
качеств. Есть восемь пороков заблуждения, этих пороков
следует избегать.
33. Освобождённый от пяти (индрий) и манаса, Бхарата,
достигший свободы от настоящего и будущего, становится
счастливым.
