держатся
истиной.
Их врата — истина; сказано, что в истине покоится
35. Отвратясь от грехов, нужно исполнять обеты
подвижничества.
Таково поведение, сотворённое Дхатаром; истина есть обет
благих.
36. Разрыв связи с такими пороками и обладание такими
качествами — в этом (состоит) чрезвычайно
благодетельное и отрешённое подвижничество.
37. Я сказал тебе в основном то, о чём ты меня вопрошал,
царь царей. Таково уносящее зло благое (деяние), оно
низвергает рождение, смерть и старость.
Дхритараштра сказал:
38. Знающего все пять: (четыре) Веды и их дополнение
люди называют наилучшим, равно и знающих четыре
Веды, а также и тех, кто знает три Веды,
39. Также и знающих две Веды или одну Веду и даже тех,
кто без (ведических) гимнов. Из них которого должен
я считать дваждырождённым?
Санатсуджата сказал:
40. Вследствие незнания Единого, подлежащего познанию,
было создано много Вед, (незнания) Того, Единственного,
в котором мало кто действительно стоит.
41. Эту науку (Веду) знающий, «я есмь познавший» — так
мыслит. Раздача даров, изучение (Шастр),
жертвоприношения возникают из жадности.
42. У отпавших от истины возникают желания, поэтому
принесение жертв распространяется вследствие
утверждения, что они соответствуют истине.
43. У некоторых это возникает от разума, у иных — от слова,
У других — от действия. Человек, достигая желанного,
утверждается в желаниях.
44. Не будучи в состоянии удержаться в Том, человек
упражняется в священных обетах. Лишь пустое имя то,
что возникло от Дхатара*; для благих же истинное есть
наивысшее.
45. Знание именуется очевидностью, а подвижничество
порождает запредельное. Знай, что много изучающий
брамин разбрасывается.
46. Поэтому, о кшатрий, не тот дваждырождённый, кто много
болтает, но тот, кто не уклоняется от истины, такого ты
должен знать, как дваждырождённого.
47. Именно гимны Атхарва некогда пелись в собрании
великих риши. И те, кто знает эти гимны, и те, кто не
изучал Веды не знают сущности (таттва), познаваемой
через Веду.
48. Ибо священные гимны, о лучший из людей, возникают
сообразно себялюбивым стремленьям. Знатоки священных
гимнов, а также неизучавшие (гимнов) не знают того,
что исходит не от Вед.
49. Некоторые не знают Вед, другие же, напротив, знатоки
их, о раджа; но знающий Веды ещё не знает
подлежащего познанию, а пребывающий в истине
знает подлежащее познанию.
50. Некоторые не знают Вед и под подлежащим познанию
мыслят Непознаваемое. Кто знает Веды, тот знает
лишь познаваемое, а тот, кто знает (лишь) познаваемое,
не знает истины.
51. Кто знает Веды, тот знает и познаваемое; но ни знатоки
Вед, ни Веды не знают То. Брамины, которые через Веды
знают познаваемое (науку), остаются (лишь) знатоками
Вед.
52. Как ветвь земного растения занимает лишь часть частицы
пространства между небом и землёй, так и Веды. Так
(нас) учат о познании Высшего Атмана.
53. Я признаю за брамина (только) мудрого толкователя;
он, отвергнув сомнительные предания, излечивает все
сомнения.
54. В поисках за ним не следует итти ни на восток, ни на юг,
ни по сю сторону, ни тем более вширь; его не следует
55. В поисках за ним не следует ни в коем случае бродить в
противоречиях (проявленного). Не предполагающий
(искать его) в Ведах, видит, что владычествует
подвижничество (тапас).
56. Следует сесть в молчаньи и не разбрасываться мыслями
(манасом), обращаясь к тому Брахмо, которому
можно внимать в глубинах «я».
57. Мудрецом-молчальником (муни) становятся не
посредством (простого) молчания, не посредством
пребывания в лесу (становятся) муни, но кто знает
значение самого себя (лакшана), тот называется лучшим
муни (молчальником).
58. Испытующий все вещи называется испытателем
(вайакарана), потому что он исследует их корень, он так
и называется.
59. Человек отчётливо видящий в мирах, называется
всевидящим; брамин же, утверждённый в истине и
знающий То, становится всеведующим.
60. Также утверждённый в дхарме и в прочем видит Брахмо,
кшатрий, равно, как и исследователь Вед. Это я тебе
говорю продуманно.
Так гласит в святой Махабхарате, в книге «Усилий»
в «Книге Санатсуджаты» 42 глава —
РЕЧЬ САНАТСУДЖАТЫ
Глава 43
Дхритараштра сказал:
1. Санатсуджата, ты сказал мне слово о высшем,
всеобразном Брахмо. Это высшее откровение, конечно,
очень трудно воспринимаемое, возвести мне, Кумара!
Санатсуджата сказал:
2. Не торопливостью возможно достичь то Брахмо,
спрашивая о котором ты взволновался. Лишь после того,
как манас растворится в буддхи, достигается это
умопостигаемое познание (практикой) брахмачарья.
Дхритараштра сказал:
3. Бесконечное, вечное знание, о котором ты сказал, что
оно осуществляется (упражнением в) брахмачарья,
непостижимо здесь, пока длится время деятельности;
но как же тогда достижимы браминство и бессмертие?
Санатсуджата сказал:
4. Я назову тебе нераскрытое знание древних,
осуществлённое ими разумом (буддхи) и (упражнением в)
брахмачарья; достигшие этого покидают мир смерти;
оно (присуще) всегда тем, кто воспитан духовным
учителем (гуру).
Дхритараштра сказал:
5. Если познание можно поистине постигнуть
(упражнением в) брахмачарья, то что же тогда
брахмачарья, это скажи мне, брамин.
Санатсуджата сказал:
6. Происшедшие из лона учителя, став его семенем,
выполняют брахмачарья; здесь, на земле они становятся
законодателями, а покинув тело, они уходят в высшее
единение (йогу).
7. Ведь они (уже) в этом мире побеждают страсти и,
утвердясь в Брахмо, они крепятся. Они вырывают себя
из тела, как бы освобождая стебель (от коры); они
утверждены в истине.
8. Двое создают это тело: отец и мать, о Бхарата. Но
рождение согласно веления учителя, (иное): оно чисто, не
стареет и не умирает.
9. Того, кто наполняет уши неложным, совершающего
закономерное, обеспечивающего бессмертие, его следует
считать отцом и матерью и нельзя оскорблять столько
сделавшего человеку.
10. Ученик должен всегда с поклоном приближаться к
учителю и с чистотой и почтительностью просить
(о научении), не превозноситься, не замышлять злого —
это первая ступень (упражнения) в брахмачарья.
11. Кто, чистый, постепенно ученичеством достигает знания,
тот именуется (проходящим) первую ступень
брахмачарья.
12. Пусть он совершает угодное учителю и своей жизнью и
имуществом, действием, сердцем (манасом), словом; это
называется вторая ступень.
13. Такого же поведения, как к учителю, да придерживается
он и к жене учителя, также и по отношению к его сыну;
это называется второй ступенью.
14. Постижение, что его «я» создано учителем, и постижение
значения (изречения): «Я существую им» когда ученик
мыслит о нём с восторженным сознанием (буддхи),
называется третьей ступенью.
15. Не отблагодарив учителя после получения познания, он
не должен предпринимать ухода, подумав: «Я и так
много для него сделал!» Хвастливо пусть он так не
говорит; это — четвёртая ступень (выполнения)
брахмачарья.
16. С течением времени он должен достигнуть (первой)
ступени, затем — цели познания (Вед), потом ступени
единения с учителем, затем степени приложения усилий
пусть достигает, а затем он достигает степени познания
(Шастр).
17. Двенадцать обетов: выполнение дхармы и прочие,
усвоив, он так достигает других отделов (закона);
тогда о нём говорят: «Он выполняет в силу единения
с учителем и единения с Брамой (Ведами) (упражнение)
в брахмачарья».
18. Достигнув такого поведения, он предложит учителю дар;
так он (усваивает) образ жизни добродетельных; по
отношению к сыну учителя должно вести себя подобным
же образом.
19. Кто так живёт, тот будет преуспевать во всех отношениях,
получит много сыновей и состояние. Прольётся на таких
дождь со (всех) сторон и люди будут жить у него,
как (ученики) — брахмачарьи.
20. Таким (упражненьем в) брахмачарья боги достигли
божественности; и велико-блаженные риши, мудрые
(достигли этим) мира Брамы.
21. Им же гандхарвы и апсары достигли красоты; в силу же
брахмачарья солнце порождает день.
22. Подобно тому, как достигли цели изучающие свойства
соков, так же и они познанием достигают подобного
состояния.
23. Тот, кто опирается на это, очищает всё тело, возогревая
подвижничество (тапас). Так знающий становится
подобным ребёнку и побеждает смерть в последний час.
24. О кшатрий, конечны миры, в которые направляются люди
чистых дел, но знающий Брахмо этим достигает Всего и
ему не приходится итти по другому пути.
Дхритараштра сказал:
25. В каком виде созерцает здесь знающий, праведный
брамин ту бессмертную, непреходящую обитель? Сияет ли
она светлым, или красным, или чёрным, или тёмным
(цветом)?
Санатсуджата сказал:
26. Она не сияет светлым или красным, или чёрным цветом,
или (блеском) железа и солнца. Не на земле
пребывает она и не в воздухе, и не облекается она в воды
океана (как в одежду).
27. Не обитает она ни в звёздах, ни в молнии; в облаках не
является её образ. Ни в ветре, ни в божественности, ни в
луне, ни в солнце её не видно.
28. Она не являет себя ни в словах (Риг Веды), ни в
жертвоприношениях (Яджур Веды), ни в (собрании
гимнов) Ратхантара или Брихат, ни даже в великих
обетах не видимо То, вечное, о раджа.
29. Оно непобедимо, потусторонне тьме и смерть растворяется
в нём в час гибели; по форме оно меньше наименьшего,
подобно лезвию ножа; оно и велико по форме, больше,
чем горы.
30. Это — Основа, это — Бессмертие, это — Слава;
существа изошли из Него и приходят к растворению
в Нём же.
31. Оно безболезненное, Великое, Преславное,
Превознесенное, изменяется лишь на словах, так говорят
вещие.
Весь преходящий мир на Том основан; тот, кто это знает,
становится бессмертным.
Так гласит в святой Махабхарате, в книге «Усилий»
в «Книге Санатсуджаты» 43 глава —
РЕЧЬ САНАТСУДЖАТЫ
Глава 44
Санатсуджата сказал:
1. Уныние, гнев, жадность, похоть, гордость, сонливость,
зависть, заблуждение, непостоянство, немилосердие,
ропот —
2. Эти поедают жизненные силы человека.
3. Каждый из них, о царь царей, подстерегает людей;
обуянный этим (пороком) человек, с помутившимся
разумом, решается на злое.
4. Завистливый, жестокий, болтливый, гневный, гордый,
хвастливый — эти шесть (видов) людей
человеконенавистники: даже побуждаемые, они не
выражают почтенья.
5. Стремящийся к наслаждениям, недоброжелательный,
заносчивый, хвалящийся щедростью, прибедняющийся,
слабосильный, честолюбивый, ненавидящий жену — эти
семеро, (люди) дурного поведения, называются
вредоносящими людям.
6. Выполнение долга (дхармы), подвижничество (тапас),
самообуздание, доброжелательность, стыдливость,
стойкость, безропотность, щедрость, изучение Шрути,
терпеливость, кротость — вот двенадцать великих обетов
брамина.
7. Кто не отпадает от этих двенадцати, тот становится
выдающимся на всей земле. Кто соблюдает три, два или
даже один из них, тот не утверждён в самости, это
нужно знать.
8. Сдержанность, отречение, отсутствие заблуждения — в них
пребывает бессмертие; они (присущи) мудрым браминам,
которые во главу (ставят) Брахмо.
9. Справедливые и несправедливые пересуды не подобают
брамину; люди, совершающие подобное, подлежат аду.
10. В заблуждении восемнадцать пороков, как об этом было
возвещено раньше. Ненависть к миру, упрямство, ропот,
лживость,
11. Похоть, гнев, самонадеянность, пересуды, наушничество,
сварливость, зависть, мучительство существ,
12. Самолюбие, заблуждение, болтливость, сомнение,
осуждение; поэтому не должно впадать в заблужденье,
оно всегда подлежит порицанью.
13. В добросердечии также нужно различать шесть качеств:
сочувствие в радости и сострадание в горе, предоставление
просящему того, что для него потребно, а также
подаяние и непросящему.
14. Моление с чистой мыслью о сынах, имуществе, жене;
при утрате имущества отсутствие к нему вожделения,
отсутствие наслаждения делами, связанными с
собственным удовольствием.
15. Совершающий такое отречение становится богатым
(добрыми) качествами и преисполнен саттвы. Такой
(человек) отвращает пять (своих чувств) от пяти
элементов.
16. Таково совершенное, чистое подвижничество, ведущее
вверх даже тех, которые за недостатком саттвы
выполняют его с желанием (награды).
17. Ибо жертвоприношения удаются только в утверждении
истины — некоторыми в сердце, другими в словах, иными
в делах.
18. Но свободный от желаний стоит выше человека,
стремящегося к желаньям, особенно если это брамин;
выслушай от меня ещё нечто иное.
19. Вещие на основании изучения, утверждают, что
изменения Того, Великого, Преславного (совершаются)
лишь на словах. На единении (йоге) с ним основана
эта вселенная; знающие То становятся бессмертными.
20. О раджа, ни обрядами. ни добродетелью не достигается
истина, она не почитается ни возлияниями, ни жертвой.
Поэтому простак не достигает бессмертия, не получает
он покоя в час конца.
21. В безмолвии и одиночестве нужно почитать То, когда
недвижим манас. Тогда следует отвратиться от похвалы
и порицания, удовольствия и досады.
22. И тогда, ещё пребывая здесь, вступают в Брахмо, сперва
созерцая его в Ведах. Это я говорю тебе как знающий.
Так в святой Махабхарате, в книге «Усилий»
в «Книге Санатсуджаты» гласит 44 глава —
РЕЧЬ САНАТСУДЖАТЫ
Глава 45
Санатсуджата сказал:
1. То — чистый, великий свет, пламенеющий, многославный;
Поистине, То почитают боги, из него сияет солнце.
2. Сущее, вечное То
