прозревают йогины.
3. Из чистого То возникает Брама (Веды) и чистотой
возрастает Брама;
Чистое То (пребывает) в светилах, не пламенея,
воспламеняет солнце.
4. Сущее, вечное То прозревают йогины.
5. Существовали воды; из них, среди волн оба бога
утвердились в воздушном пространстве.
Непрестанно воспламеняющее Савитара, обоих оно несёт,
Небо и Землю.
6. Сущее, вечное То прозревают йогины.
7. Обоих богов, Небо и Землю, а также пространство
меж ними и стороны (света) чистое То объемлет.
Из него, от (четырёх) сторон света вытекают реки, от
него произошло Великое Море.
8. Сущее, вечное То прозревают йогины.
9. Непреходящее, деятельное, стоящее на колесе вечной
колесницы,
Светозарное То кони влекут, небесное, нестареющее
в небе.
10. Сущее, вечное То прозревают йогины.
11. Нет образа, в котором То возможно созерцать, ничьи
глаза его не могут видеть,
Но кто умом и сердцем мысленно его познает, тот
становится бессмертным.
12. Сущее, вечное То прозревают йогины.
13. Все пьют из двенадцатиструйного потока*, хранимого
богами; и видят мёд они и сходятся к ужасному (потоку).
14. Сущее, вечное То прозревают йогины.
15. Заметив мёд, его полмесяца* пьют пчёлы:
Среди всех существ для них Владыка его как жертву
уготовал.
16. Сущее, вечное То прозревают йогины.
17. И падают они, бескрылые*, на златолиственный
ашваттха*;
Отсюда, крылья получив, они летят в (различных)
направленьях.
18. Сущее, вечное То прозревают йогины.
19. От полного полное они возносят*, от полного
наполняются сами.
Они уносят от полного полное, но полное пребывает.
20. Сущее, вечное То прозревают йогины.
21. Из То исходит ветер, в нём он движется вечно;
Из То возникли Агни, Сома; в Том жизненных сил
напряженье.
22. Следует знать, что вселенная в Том распростёрта, но
словами выразить То мы не можем.
23. Сущее, вечное То прозревают йогины.
24. Выдыханье (апана) поглощает вдыханье (прана), прану
поглощает месяц;
Солнце поглощает месяц, а солнце поглощается
Высшим.
25. Ни одной ноги не может вытянуть исходящая из вод
перелётная птица*;
А когда она вытянет ногу, и смерть, и бессмертье
исчезнут.
26. Сущее, вечное То прозревают йогины.
27. Мерою в палец Пуруша, сокровенное «Я» в силу связи
с лингамом странствует непрестанно;
Того лучезарного владыку, чтимого, изначального,
заблудшие не видят;
28. Сущее, вечное То прозревают йогины.
29. Непосредственно или опосредственно, То равно
свойственно людям;
То одинаково свойственно и бессмертным и смертным;
освобождённые получают в Том источник мёда.
30. Сущее, вечное То прозревают йогины.
31. И мудрый в оба мира проникает познаньем, совершая
иль не совершая приношение Агни.
32. Не считай браминство ничтожным, его именем да будет
познанье, оно доступно мудрым.
33. Сущее, вечное То прозревают йогины.
34. Таков образ махатмы, Пуруши, поглощающего пламя*;
И кто знает Пурушу, стремленье того не посрамится.
35. Сущее, вечное То прозревают йогины.
36. Кто воспарит на тысячи тысяч крылатых,
Пусть будет полёт его быстрым, как мысль, он лишь
средины достигнет.
37. Сущее, вечное То прозревают йогины.
38. Для созерцанья недостижим его образ, его прозревают
лишь те, кто очистил вполне свою сущность.
Добрый и мудрый не распаляется сердцем (манасом);
кто странником стал, тот достигает бессмертья.
39. Сущее, вечное То прозревают йогины.
40. Начётчики и лицемеры скрываются, как змеи в чаще;
В ней бродят заблудшие смертные люди, обезумев от
страха в беззвучном.
41. Сущее, вечное То прозревают йогины.
42. Да не пребуду я вечно в ничтожестве; ни умиранья,
ни неумиранья нет для меня, откуда ж бессмертье?
Правда и кривда сопряжены с (единой) истиной: сущее
и не-сущее происходят от единого лона.
43. Сущее, вечное То прозревают йогины.
44. Ни праведностью, ни неправедностью (не достичь
спасенья), их равноценным считают люди.
То же равно нужно знать и о бессмертьи; кто это принял,
45. Сущее, вечное То прозревают йогины.
46. Не распаляется его сердце высокомерной речью, не
изучает он (Шрути), не совершает жертв Агни.
Он мысленно видит ничтожность браминства; да будет
«Познанье» имя тому, до чего мудрецы достигают.
47. Сущее, вечное То прозревают йогины.
48. Кто во всех существах, разбросанных и пленённых,
(Единого) Атмана видит, тот печалиться больше не
49. Сколько (нужды) в большом водоёме*, когда отовсюду
стекаются воды,
Столько (нужды) и в Ведах для постигших Атмана.
50. Мерою в палец Пуруша, Великий Атман, живущий в
сердце, невидим.
Нерождённый, он странствует неутомимо и днём и ночью;
О нём размышляя, вещий пребывает в покое.
51. Завещано: «Я есмь отец и сын также.
Я — Атман всего, что существует и что не существует.
52. Я — досточтимый Праотец, отец и сын, Бхарата.
Вы пребываете в моём Атмане, но я не ваш и не
мои вы*.
53. Моё становище — Атман, моя родина — Атман;
Я в Атмана вплетён, Атманом я пронизан: я не старею и
стою (неподвижно).
Нерождённый, неутомим я ни днём, ни ночью.
Меня постигнув, вещие пребывают в покое».
54. Меньше наименьшего, он, благостный, бодрствует во
всех существах;
Его, отца сокровенного в лотосе (сердца), во всех
существах узнают йогины.
Так в святой Махабхарате, в книге «Усилий»
в «Книге Санатсуджаты» гласит 45 глава —
РЕЧЬ САНАТСУДЖАТЫ
ЗАКОНЧЕНА КНИГА САНАТСУДЖАТЫ
ПУТЕШЕСТВИЕ БХАГАВАНА
(БХАГАВАНЯНА, V, 2582 — 5094)
ЭПИЗОД V КНИГИ МАХАБХАРАТЫ
«УДЙОГА ПАРВАН»
(КНИГА УСИЛИЙ СОХРАНИТЬ МИР)
Глава 71
Вайшампаяна сказал:
1*. Когда удалился Санджая, праведный царь Юдхиштхира
Обратился к Дашархе, лучшему из саттватов.
2. «Для проявленья дружбы, о любящий друг, настало
Я не вижу иного, кроме тебя, кто спас бы меня от вод
(несчастий).
3. Ибо мы потребуем, на тебя опираясь без страха,
Мадхава,
У высокомерного сына Дхритараштры свою долю
наследства.
4. Как ты, покоритель врагов, защищаешь от всяких бед
народ Вришни,
Так защити Пандавов, от великого горя спаси нас!»
Шри Бхагаван сказал:
5. Вот я; что ты хочешь сказать (мне), говори, долгорукий,
Ибо я сделаю всё, что ты скажешь, Бхарата.
Юдхиштхира сказал:
6. Ты слышал, что Дхритараштра и его сын намерены
Своевременно замысел этот мне сообщил Санджая.
7. Сын Дхритараштры, узнав, что их тайные мысли
открыты,
Так повелел: «О вестник, подлежит казни, кто говорит
иначе!»
8. Не возвращая царства, он хочет мириться с нами;
Жадный, недостойное даже его самого он совершает
злым сердцем.
9. Ведь двенадцать лет мы в лесу скитались,
Как приказал Дхритараштра, а ещё один год скрывались;
10. Этот срок мы установили сами, владыка, а Дхритараштра
Не назначил такого срока, Кришна; про то брамины
знают.
11. Старый раджа Дхритараштра не следует своему долгу:
Во власти стяжательного сына, он следует веленьям
безумца.
12. По словам Суйодханы, раджа стоит за нас,
Джанардана,
Но лицемерит тот жадный, он действует только себе на
пользу.
13. Что может быть хуже: не в силах
Я мать осчастливить, а также друзей, Джанардана!
14. Племена наши: чеди, панчала и матсья, о Мадхусудана;
Ты наш покровитель, и я выбрал пять деревень,
15. Авистхала, Врикастхала, Маканди, Варавата,
Авасана также; всего пять здесь, Говинда.
16. Отец пусть нам выделит пять городов иль селений,
Чтобы в них нам жить вместе, не терпя лишений.
17. Но злобный сын Дхритараштры не согласен с этим,
Считая, что лишь ему принадлежат владенья; что может
быть хуже?
18. Он зарится на чужое, (принадлежащее) тому, кто его
же рода, (в его семье) вырос.
Жадность губит познанье, когда же познанье убито, и
стыд погибает;
19. Когда убит стыд, угнетается правда, с гибелью правды,
погибает счастье,
Когда счастье убито, человек погибает, а если погиб
20. От неимущего отвращаются родные, друзья и брамины,
Как птицы от нецветущего, неплодоносящего дерева,
21. Упавшего, подобно тому как труп после смерти,
Покидают родные, поистине, как неживого, отец (мой),
22. «Худшего нет положенья», сказал Чаабра,
«Как если ни сегодня, ни завтра не предвидится
пищи».
23. Богатство считают вернейшей опорой: утверждается всё
на богатстве;
В мире житьё (лишь) богатым; человек неимущий, как
24. Кто отнимает имущество у человека, на свою силу
надеясь,
Тот (отнимает) опору, цель (жизни), сладость, самого
человека губит.
25. Люди в таком положении смерть избирают,
Иные ж бегут в деревню, иные же в лес, на гибель;
26. Иные теряют рассудок, иные во власть врагов попадают,
Иные, в жажде стяжаний, идут в услуженье.
27. Несчастья таких людей хуже смерти:
Ведь знаменует утрата счастья (утрату) услад и опоры.
28. Так как смерть, согласно миропорядка*, есть вечный
путь мира,
То среди всех существ нет никого, кто её превзошёл бы.
29. В природе нет хуже казни, Кришна, чем обнищание
человека,
Когда, достигнув богатств и счастья, он теряет все блага.
30. Тогда, по своей вине подвергшись великим бедам,
Он всех богов вместе с Индрой клянёт, а тем и себя
проклинает.
31. Все святые заветы, Шастры, предотвратить не могут его
крушенья;
Он раздражается против слуг, друзей из себя выводит;
32. Так он приходит к безумью, всё больше теряя рассудок;
Под власть безумья попав, жестокие совершает
поступки:
33. До смешения каст даже доходит в своих
злодеяньях;
А (виновным) в смешении каст, ад (уготован), это место
злодеев.
34. Итак, если не пробудится, он отправляется в преисподню,
Его пробужденье — познанье; око познанья его спасает.
35. Достигнув познания, человек снова взирает на Шастры;
Снова долгом его (становится) к Шастрам стремленье,
а главой его — совесть*.
36. Совести внемля, он ненавидит злое; от этого совесть
крепнет;
По мере того, как создаётся счастье, сам человек
создаётся.
37. Спокойный, всегда искусный в делах, постоянен в долге;
Беззаконного он не мыслит и не поступает греховно.
38. Бессовестный иль неразумный, будь то женщина или
Не преуспевает в долге, уподобляется шудре.
39. Тот, в ком есть совесть, чтит богов, предков, себя также;
Направляется он к бессмертью, а не в обитель злодеев.
40. В этом на мне ты мог убедиться наглядно, Мадхусудана,
Ибо, лишённый царства, я живу бездомным.
41. Лишенье богатств* ещё выносимо, но лучше погибнуть,
Чем прилагать усилья (к их возвращенью).
42. Я здесь предлагаю во-первых, чтобы мы и они, Мадхава,
Примирясь, пользовались властью на равных началах.
43. А на последнем месте — ужасных дел завершенье:
Чтобы мы, убив кауравов, завладели царством.
44. Врагов, даже неродственных, и недостойных, Кришна,
И тех не подобает губить, тем более наших близких,
45. Знакомых, родных и даже наставников наших;
Их убийство — тягчайший грех; что ж хорошего в
распре?
46. Это — грех против долга кшатриев, ибо кшатрии — наши
родные;
Пусть этот наш долг беззаконным не станет, достойным
хулы поведеньем.
47. Шудра живёт услуженьем, вайшья живёт торговлей,
А мы живём убийством; чашу для сбора даяний избрали
брамины.
48. Кшатрий кшатриев губит, а рыба рыбой жива;
Собака собак убивает, Дашарха; подобно и тот, кто
забыл о долге.
49. В битвах всегда присутствует Кали, жизни гаснут в
сражении, Кришна!
На войне пораженье, победа всегда меняются силой.
50. Жизнь или смерть — не во власти живущих;
Неполучение счастья в назревшее время подобно
великому горю.
51. Один убивает многих, а многие — одного убивают,
Ачьюта.
Богатыря убивает человек слабосильный, а знаменитого —
52. Не бывает обоюдной победы иль обоюдного пораженья;
Видна неудача по бегству, гибели и разоренью.
53. Война всегда преступна: кто убивая не окажется убитым?
А для убитого, Хришикеша, равны пораженье, победа.
54. Думаю, не отличается пораженье от смерти;
Но, поистине, кому даётся победа, тому и пораженье,
55. Бывает, любимых уничтожают иные люди,
На глазах у лишённого сил врага убивают его детей,
братьев.
56. Безвестный живёт, везде размножается, Кришна,
Тот же, кто совестлив, стоек, почтителен, кто
милосердие знает,
57. Тот гибнет в сраженьи; если ж кто юный и уцелеет,
Тот кается вечно, что убивал врагов, Джанардана!
58.* Так (создаётся) здесь ряд злых деяний: остаток врага
уцелевший,
Силы набрав (противников уничтожить) стремится (всех),
без остатка.
59. В этих осколках царит вражда, стремящаяся к
завершенью:
Победа порождает вражду, побеждённый пребывает
в скорби.
60. Счастливо спит заключивший мир, пораженье, победу
покинув.
Когда ж возникает вражда, плохо спится тогда человеку:
61. Сердце его неспокойно, как будто змея в его доме;
Он сторонится всего, лишается славы,
62. Остаётся бесславным среди всех существ навеки;
Упорный враг даже долгое время не находит покоя.
63. Рассказы о нём передаются в роде, как только сойдутся
мужчины,
Ибо вражда не смиряет вражду, Кешава,
64. Но распаляет всё больше, как если бы масла в огонь
подливали,
