продолжения и конца в едином круге Вечности. 1000 путей его — символ множественности проявления единого Принципа. В этом смысле, по-видимому, следует понимать и предыдущую шлоку, где говорится о рождении, пребывании и кончине.

107, 16. Светозарный — Солнце.

107, 17. Три мира — индийская космология различала 3 мира единого космоса: бхур—бхувах—свар, земля—поднебесье—небо. Эти слова входят, как возглас в разные священные изречения, в частности составляют «голову» мантры Савитара (см. 107, 10).

ГЛАВА 108

108, 1. В этой шлоке есть игра слов: дакшина значит правый, юг и дар, в частности дар жрецам за совершение обряда жертвоприношения и учителю за научение.

108, 4. Вторые врата Дхармы — юг с его палящим, иссушающим зноем считался в Индии, наравне с западом, вратами смерти.

108, 5. Так как Яма есть Дхарма, владыка Закона, то в его обители и пребывают риши, соблюдающие закон.

108, 11.Установилась грань, которую не преступает Солнце, то есть здесь тропик Рака; это замечание показывает, насколько хорошо были уже подмечены основные закономерности движения светил.

108, 12. Сын Пуластьи — Равана.

108, 13. Вритра своим нравом заслужил вражду. По-видимому, здесь под Вритрой разумеется злой дух засухи, которого своими стрелами-молниями прогоняет Индра, а не как обычно дух тучи.

«Возвращаются» — к новому воплощению в зависимости от суда Ямы-Дхармы.

108, 14. Вайтарани — «Переправа», название пограничной реки подземного царства, аналогичной греческому Стиксу.

108, 15. Творец дня выпивает напиток. Эта шлока также показывает уровень астрономических знаний того времени. «Напиток» есть Сома, Луна; созвездие Рака есть «дом» Луны (астрологически). Мысль шлоки та, что Солнце, достигнув созвездия Рака, «поворачивает назад» по кругу зодиака, то есть начинает движение к югу, достигнув крайнего северного положения в Раке. Летнее солнцестояние представляется как бы отдыхом Солнца, когда, усталое, оно нуждается в подкрепляющем напитке сома, который и находится в «доме» Сомы. Достигнув страны Васиштхы (одна из звёзд Б. Медведицы), оно «пускает зиму», так как направляется на юг, к зимнему солнцестоянию в знаке Козерога.

108, 17. Захватив огромных слона и черепаху. Гаруда есть «стяг Вишну», а значит, по законам мифологического мышления, сам Вишну. Слон — сын Шивы, Ганеша, черепаха — одно из воплощений Вишну; таким образом, криптограмма шлоки раскрывается так: Вишну, погружённый в размышления (йогу), насыщается самим собой и мудростью, олицетворяемой Ганешей, сыном Шивы, то есть Шивой. Такая расшифровка позволяет видеть в шлоке намёк на слияние вишнуизма и шиваизма, вернее на поглощение вишнуизмом шиваизма, как то понималось с точки зрения вишнуизма, которого придерживается в основном Махабхарата. Такая расшифровка тем более вероятна, что в следующей шлоке говорится о «браминке Шиваа», как нередко именуют Парвати-Дургу, жену Шивы, то есть его Шакти, его проявление, энергию. (В переводе транскрибировано Шиви для отличия женской формы от мужской).

108, 17. Сын Солнца Чакрадхану — «Лук круга», созвездие Стрельца», последнее в «тригоне Огня», а потому и «Сын Солнца» Стрелец кульминирует в полночь в то время, когда Солнце находится в знаке Рака.

108, 18. Капила теснит рождённых морем. Это загадочное выражение, по-видимому, надо понимать так: под Капилой здесь следует понимать «Хираньягарбху, Златое Семя», то есть Солнце, а значит Вишну (ср. Бхагавадгита «Я муни Капила», X, 26); «рождённые морем» — облака, которые Солнце прогоняет в период зноя.

108, 21. Идущий по чёрной дороге — образное выражение: огонь, оставляющий за собой уголь.

ГЛАВА 109

109, 1. В подлиннике шлока кончается «и прочее», что в переводе заменено многоточием.

109, 3. Варуну поставил. В период Эпоса Варуна из верховного ведического божества превратился в простого «властителя вод».

109, 5. Дайтьи — здесь тучи, закрывающие закат.

109, 7. Половину живущих, так как затеняется половина горы Меру, за которую заходит солнце.

109, 11. Среди океана — среди небесного океана, неба.

109, 11. Чрево Сварбхану — Сварбхану — «Пожиратель Солнца», злой дух затмения, позже называемый Раху; «чрево» — «кабандха», переносно, «облако». Таким образом, облака заката приравнивались к Пожирателю Солнца, Раху.

109, 13. Харимедхи — девушка, останавливающая Солнце на летнее солнцестояние, которое есть «высшая жертва», жертвоприношение буланого коня (Хари), то есть Солнца, Вишну, таково значение имени «Харимедха» (медха здесь жертвоприношение). Древнеарийская философия рассматривала весь процесс миропроявления, как жертвоприношение (Пушана), так же рассматривается летнее солнцестояние: принесённое в жертву Солнце (Хари, Вишну) слабеет и склоняется на юг, где и возрождается в Козероге.

109, 15. Звериная тропа — зодиак; «созвездия вступают в диск Адити» — Солнца, находясь в данном знаке зодиака, закрывает его как бы диском и делает невидимым. Интересно отметить, что текст говорит не о вступлении Солнца в определённый знак зодиака, а о вступлении знака за диск Солнца.

109, 16. Двадцать восемь дней — шлока совершенно точно описывает движение Солнца между звёздами, только за неподвижное принимает Солнце, а за движущееся — небо. Счёт ведётся по лунному месяцу — 28 дней. «Сочетаясь с дорогой Луны», то есть сообразно лунному 28-дневному циклу.

109, 17. Область Варуны. Шлока описывает западный, то есть Индийский океан, омывающий западные берега полуострова. В историческом отношении важно отметить, что во времена Эпоса арийцы были хорошо знакомы с западным и (хуже) с южным побережьями полуострова, и почти не знакомы с восточным, хотя всё же знали, что Ганга впадает в океан.

ГЛАВА 110

110, 2. Золотой Ковш — Большая Медведица. Слово «паривапа» здесь правильней переводить «ковш», а не вообще «домашняя утварь». БПС не разбирает значения слова для данной шлоки, но оно само напрашивается по контексту. Полярная звезда в странах, близких к экватору, видна над горизонтом точно посредине между востоком и западом.

110, 7. Его, то есть Махэшвару (110, 5–6); выражение свойственно шиваизму. Химават, о котором говорится в ст. 5, есть обитель Шивы, а значит и север — обитель Шивы.

110, 9. Дэви умерщвление плоти свершила. По шиваитским сказаниям, Ума-Дурга, дочь Химавата, совершила аскезу, чтобы получить в супруги Шиву, так символизируется стремление индивидуальной души к Мировой Душе (в вишнуизме это стремление пастушек, гопи к Кришне); шиваизм настаивает на важности аскезы для достижения Шивы-Пуруши (Духа): мистический брак индивидуальной души с Атманом, по учению шиваизма, достигается строжайшей аскезой. Вишнуизм же, если и не отрицает совсем аскезу, то во всяком случае понимает её совершенно иначе: для вишнуизма основным духовным двигателем является любовь (бхакти), что символизируется историей любви пастушек (гопи) к Кришне; на протяжении веков эта тема любви к Кришне является одной из основных тем вишнуитской поэзии, иногда, особенно в придворной поэзии, она вырождается в довольно необузданную эротику (ср. «Одеяние духовного брака» Рейсбрюка Удивительного и «Аврору» Якова Бёме).

110, 13. Нестойкий банан — см. прим. к «Сказание о Раме» 291, 14.

110, 14. Прекрасные колесницы. Колесницы богов называются вимана, то есть «промеряющая» (от края до края) и способны летать по воздуху. Царский дворец также называется вимана. «Семь риши» — созвездие Б. Медведицы; см. также прим. 110, 2.

110, 21. Видьютапрабха — «Возникновение сияния». По-видимому, в данной шлоке речь идёт о северном сиянии; если это так, то данное место является ещё одним важным доказательством знакомства древних арийцев с полярными странами.

С этого места и ниже счёт шлок, как это нередко встречается в тексте, сбит, так что парными по смыслу являются последняя полушлока предыдущей и первая последующей шлоки.

Вишнупада — след Вишну, зенит. Вишну (Солнце) по легенде тремя шагами перешагнул все миры. Но север (Полярная звезда) находится в зените только на полюсе или, если брать приблизительно, то в полярных странах. Это ещё одно свидетельство о знании арийцами полярного неба.

Вишнупада называется также источник на горе Кайласа и БПС понимает это слово для данной шлоки как указание на этот источник, что мало убедительно, так как Кайласа находится на юге Индии, а здесь говорится о севере.

ГЛАВА 112

112, 2. Гаруда только приветствовал браминку, Галава же совершил ей, как старшей, обряд поклонения.

112, 7. Недобрая мысль. Характерно, что при случившемся несчастьи древний ариец не стремится обвинить кого-то в случившемся, не ищет во вне, как древний грек, но принимает несчастье, как непреложное следствие его собственной кармы, деятельности, то есть как момент нравственный, правильное понимание которого способствует дальнейшему развитию души. Если древний ариец не мог найти причины случившегося в своей актуальной психике, то он скорее предположит, что причиной несчастья является проступок, совершённый в прошлом существовании, нежели откажется от убеждения в непреложности нравственной закономерности миропорядка, откажется от идеи дхармы.

112, 8. Отправить в обитель Праджапати, то есть Супарна пожелал смерти браминке.

112, 16. Существуют ли женщины. Древние арийцы настолько уважали женщину, что выражение женщине презрения казалось совершенно недопустимым. Это отношение к женщине сохранилось в Индии и до сих пор. Оно не имеет ничего общего с аффектированным «рыцарским культом женщины» европейского средневековья и с «галантностью» XVIII столетия, следы которой ещё сохранились и в современном европейском обществе. Вивекананда, посетивший Америку в 90-х годах прошлого века, был поражён грубостью нравов в этом отношении. Он замечает, что по индийским представлениям высшее назначение женщины — материнство, но что в Индии это понимается совершенно иначе, чем на Западе. Близко к индийскому пониманию отношения к женщине стоит украинский эпос.

ГЛАВА 113

113, 1. В земле пламенеет золото. Эта легенда о подземном сокровище, по-видимому, легла в основу германской легенды о «золоте Рейна», которого добивался Удин, подобно Шакре. Изобилие астрономических намёков в данном тексте позволяет с достаточной убедительностью предполагать, что речь идёт о небесном золоте, Солнце, и об алхимическом его уподоблении золоту, как металлу. Язык и символика данного текста весьма близка языку и символике алхимических сочинений, описывающих «философский камень». Солнце, Лев, Овен фигурируют как в данном тексте, так и у алхимиков. Шукра — Венера есть символ меди, обычный для алхимических сочинений. Другая линия: золото—огонь—солнце. В данной шлоке говорится, что огонь (золото) пламенеет в земле и «вздымается ветром» — описание вулканической деятельности. Неоднократное возвращение текста к теме о подземном огне и вулканической деятельности ставит интересный вопрос, где могли древние арийцы наблюдать извержение вулкана. Разбираемый текст не даёт намёков, по которым можно было бы строить хотя бы приблизительные догадки.

113, 6. Не мучит горожан — интересна отрицательная похвала радже, из которой видно, что уже и такое поведение раджи ставилось ему в заслугу.

113, 7. От Сомы. В древней Индии конкурировали две династии: одна ведущая род от Сомы-Луны, другая — от Солнца.

113, 9. Очищенное дарами — богатство, часть которого не принесена в дар браминам, считалось ритуально «нечистым».

113, 21. Сочетается ракушка с влагой. Существовало поверие, что жемчуг происходит от того, что ракушка, поднимаясь на поверхность, захватывает каплю росы, которая потом превращается в жемчуг. Смысл шлоки: «дай ему каплю твоего богатства, и он, захватив её, как ракушка каплю росы, превратит