твоего сына, имя которому Брихадгарбха, его предоставь». Так (сказал): «Его приготовь в пищу и принеси; я ожидаю!» Тогда сына забив, освежевал его по правилам; приготовив и на блюдо положив, поддерживая на голове, понёс брамину.
18. Когда он его разыскивал, некто известил: «Брамин вошёл в город, поджёг твой дом, сокровищницу, оружейную палату, женскую палату, конюшню и сарай для слонов».
19. А Шиби, не изменяясь в лице, войдя в город, сказал тому брамину: «Владыка, готова пища», — так. Брамин ничего не ответил и опустил голову в изумленьи.
20. Тогда, умилостивляя брамина: «Вкуси, владыка», — (сказал). Тот же, мгновенно взглянув на Шиби, сказал:
21. «Сам ты это ешь!» — так. И тут он ответил: «Хорошо!» Тогда Шиби, не изменяясь в лице и почтив почтенного, взял череп и приготовился есть.
22. Тогда брамин схватил его за руку и сказал ему: «Ты победил гнев. Нет ничего, чего бы ты не оставил для брамина. Такой вкушает великую участь брамина».
23. И взглянув, он увидал сына, стоящего в выси, как божественного отрока, венчанного и умащенного благовониями. Совершив всё устроенное ради этой цели, брамин исчез.
24. Так Дхатар в тех одеждах (брамина) явился для испытания того раджа-риши. Когда он исчез, придворные сказали радже: «Владыка, чего желая ты это сознательно* совершил?»
Шиби сказал:
25. Ведь не ради славы я отдал и не ради богатства и не ради жажды наслаждений. Мой путь недоступен злым. Так я во всём поступаю.
26. Благие всегда пребывают в похвальном. Поэтому похвального нужно искать. (Это) моя мысль. Такова избранная участь Шиби. Я знаю её доподлинно.
Так в святой Махабхарате, в книге «Лесная»,
в книге «Беседа Маркандеи» гласит 198 глава —
ДЕЯНИЯ ШИБИ
Глава 199
Вайшампаяна сказал:
1. Затем Пандавы спросили риши Маркандею:
«Владыка, есть ли кто-либо, рождённый раньше тебя?»
2. Он им ответил: «Есть, конечно, раджа-риши по имени Индрадьюмна, исчерпав свою праведность, лишась третьего неба, рассеял мою славу*. Приблизясь ко мне, он так (сказал): «Пусть владыка меня узнает!»
3. Я ему сказал: «Мы не странствовали вместе, ты и я, мы не жили в одном селении. Я не знаю, чтобы мы преследовали одну цель, мы не прилагали совместных телесных усилий, не предпринимали совместных начинаний.
4. Есть, конечно, на Химавате, филин по имени Праваракарна. Он ранее меня родился. Быть может он владыку знает? Но далёк путь отсюда к Химавату, где он проживает».
5. Тогда он, превратясь в коня, отвёз меня туда, где был филин. Раджа его тогда спросил: «Знает ли меня владыка?»
6. Он, поразмыслив минуту, так ему ответил: «Не узнаю владыку». Когда он это сказал, раджа-риши Индрадьюмна снова сказал филину:
7. «Тогда есть ли кто-либо рождённый ранее владыки?» Когда он это спросил, тот молвил: «Есть, конечно. Возле озера по имени Индрадьюмна живёт журавль* по имени Надиджанга. Он ранее меня рождён, его спросите». (Раджа) Индрадьюмна, взяв меня и филина, отправился к тому озеру, где был журавль по имени Надиджанга.
8. Мы спросили его, знает ли владыка этого раджу Индрадьюмну.
Минуту подумав, он сказал: «Я не знаю раджу Индрадьюмну». Тогда мы его спросили: «Есть ли кто-либо, рождённый ранее владыки?» Он сказал: «Есть, конечно. В этом озере живёт черепаха по имени Акупара. Она рождена ранее меня и, может быть, знает этого раджу. Акупару следует спросить».
9. Тогда тот журавль дал о себе знать Акупаре, черепахе: «Мы решили владыку о некоем деле спросить; поэтому к предстоящим он да выйдет». То услыхав, черепаха, поднявшись из озера, приблизилась туда, где мы стояли. пришедшую на берег озера, мы вопросили: «Знает ли владыка раджу Индрадьюмну?»
10. (Акупара)*, минутку подумав, с глазами, полными слёз, со взволнованным сердцем, дрожа, теряя сознание, сказал: «Как же мне не знать его? Ведь тысячи столбов* он возвёл на кострах!
11. Это озеро было выбито проходящими коровами, приносимыми в дар жрецами (за совершение обряда). Оттого-то я и живу здесь!»
12. В то же мгновение, когда мы услышали воспоминания черепахи, предстала из мира богов колесница и послышались слова, прославляющие Индрадьюмну: «Ты заслужил рай, займи подобающее тебе положение, войди в свою славу, тигр!»
13. На это здесь существуют шлоки:
— Звук (славы) праведного касается земли и неба,
Пока есть говорящие люди, до той поры его слава
длится.
14. О бесславии тех существ, что попали в миры
беззаконных,
Повествуется в мире, пока произносится слово.
15. Поэтому ходящий в благом до бесконечности всегда
пребудет;
Покинув сквернейшую мысль, да выполняет он дхарму.
16. Это выслушав, тот раджа сказал: «Подожди пока я устрою этих двух стариков!»
17. Он меня и филина Праваракарну в надлежащем убежище устроил, и, взойдя на колесницу, в надлежащее место отправился. Вот, что со мной произошло за мою долгую жизнь. Так Пандавам сказал Маркандея.
18. Пандавы же сказали: «Поистине прекрасную быль ты возвестил об Индрадьюмне, лишившемся райского мира и достигшем (подобающего) состояния!»
Тогда сын Дэваки, Кришна, сказал им: «В преисподнюю попал этот раджа-риши и оттуда вновь выкарабкался и достиг рая».
Так в святой Махабхарате, в книге «Лесная»,
в книге «Беседа Маркандеи» гласит 199 глава —
ПОВЕСТЬ ОБ ИНДРАДЬЮМНЕ
Глава 200
Вайшампаяна сказал:
1. Выслушав от Маркандеи, как тогда ниспал тот раджа-риши и (вновь) достиг великой участи в небе,
2. Великий раджа Юдхиштхира снова спросил того муни: «При каких обстоятельствах надлежит давать дары, великий муни?
3. Как (может) продлить человек пребывание в мире Индры? Какой плод он вкушает, будучи домохозяином в детстве, юности, а также в старости?»
Маркандея сказал:
4. Есть четыре тщетных рожденья; тщетных даров —
Рожденье бездетного — тщетно, ибо он отступился
от долга*,
5. Также того, кто ест приготовленное для другого, кто
лишь для себя варит (пищу),
Того, кто ест чужое; это считается неистинным,
тщетным.
6. Ниспадает тот дар, что уготован другому,
Дар брамину вору — падает тщетно,
7. Равно, как и неблагодарному жрецу, неправедному,
грешному гуру.
Равно как и данное ничтожному жрецу, торгующему
Ведой,
8. Пустосвяту* брамину, женатому на шудре брамину,
Что даётся по женской линии рода*, а также змеелову.
9. Тщетно то, что даётся слугами*. Вот тщетные дары, их
Человек, окутанный тьмою, даёт из-за страха или во
гневе.
10. Вкушает полностью (плоды) дара, ещё находясь во
чреве,
Человек от рожденья до старости дающий
дваждырождённым.
11. Поэтому, царь, все дары, во всех положеньях
Дваждырождённым должен давать желающий
достигнуть рая.
Юдхиштхира сказал:
12. Всем четырём кастам пример давая, (через самсару)
Каким способом переправляются и переправляют
брамины?
Маркандея сказал:
13. Шептаньем молитв, мантрами, возлиянием хома*,
чтением Вед, размышленьем;
Они, сделав из Вед корабль, переправляются и
переправляют.
14. Кто ублажает браминов, тот богов ублажает —
Ведь по слову певцов достигают райского мира.
15. Почитая предков, богов, почитая браминов,
В нескончаемый, чистый мир ты войдёшь несомненно.
16. Когда слизями* захвачено тело, умирают лишась
сознанья;
Тогда почитавшие браминов достигают рая.
17. И во время тризны кормить нужно беспрепятственно и
прилежно;
(Но человек) плохой касты, колдун и бастрюк*,
18. Вооружённый человек непременно подлежит
отстраненью.
Но как при тризне огонь и нечистые дрова сжигает,
19. Так слепого, глухого, немого и других калек возможно
приобщить тризне
Совместно с тем, кто превзошёл Веды.
20. Какому воплощённому надлежит давать, услышь,
Юдхиштхира.
Кто сильный, себя и подателя спасает,
21. Такому дваждырождённому да подаёт знающий все
Агамы,
Который себя и подателя может спасти, могучий.
22. Ни возлияния топлёного масла, ни благовония, ни цветы,
ни хома,
Ни огни богов так не радуют, как насыщение гостя.
23. Поэтому прилагай все старанья насытить гостя;
Воду для ног, умащенье для ног, светильник, убежище,
пищу
24. Кто предложит (гостю), тот не спускается к Яме, раджа.
Принесение венков богам, прямодушье, (потребление)
остатков (пищи) брамина,
25. Забота о его убранстве, растирание его рук и ног
руками —
Это в отдельности каждое, превосходный царь, больше,
чем подарить корову.
26. Даяние рыжей (коровы) освобождает, в этом нет
сомненья,
Поэтому украшенную рыжую корову следует давать
брамину,
27. Знающему Шрути, бедному домохозяину обременённому
детьми, женою,
За совершение агнихотры иль за другую (жреческую)
услугу.
28. Одну корову следует давать одному, никак не многим:
Такая корова, попав в продажу, три поколенья семьи
убивает.
29. Она не спасает ни даятеля, ни даже брамина.
Нужно давать хорошее золото* (брамину) хорошего
рода.
30. (Даже) частью этого золота он заслугу постоянного
даятеля получает*.
Дающий (быка) подъяремного, годного для упряжки,
31. Преодолевает теснины и достигает небесного мира.
Кто даёт землю себя победившему, очистившемуся
(брамину),
32. Тот, после такого даянья, достигает исполнения всех
своих желаний.
Даятеля просят здесь, на земле, обращаются (к нему)
люди,
33. Израненные калеки, с ногами, покрытыми пылью.
Кто, мудрый, для тех истощённых попросит пищи,
34. Тот прославится наравне с даятелем пищи, в этом нет
сомненья.
Поэтому ты, все дары оставив, раздавай пищу.
35. Разнообразней и чище плода, чем (плод) подобного
(дела), здесь неизвестно.
Кто посильно даст певцам приготовленную пищу,
36. Тот получит мир Праджапати за такое дело.
Самое отличное — это пища, нет ничего её превосходней.
37. Пищу называют владыкой существ, также «годом» её
считают,
Год же есть жертва, всё стоит на этой жертве,
38. Значит все существа, что подвижны и неподвижны;
Поэтому пища превыше всего, таково преданье.
39. Те, которым (принадлежат) многоводные озёра,
источники, убежища, колодцы,
Те, что раздают пищу, не откликнутся на сладкий голос
Ямы*.
40. Кто хлеб, добываемый трудом, копнами даёт браминам,
Земля того будет тучной, безудержно источая богатства.
41. Шествуют впереди даятели пищи, (за ними) следуют
правдолюбцы,
(Затем) те, что дают без просьбы; вровень шествуют
эти три человека.
Вайшампаяна сказал:
42. Любознательностью побуждаемый, ещё вопрошал
Юдхиштхира
Вместе с младшими братьями великодушного
Маркандею:
43. — Возвести о пути человеческого (мира) в мир Ямы:
Каким образом, по чьему примеру и как его проходят
люди,
Тот способ открой нам, великий муни!
Маркандея сказал:
44. Наитайнейший (это) вопрос, как очиститель его
восхваляют риши.
Я возвещу тебе эту дхарму, лучшему носителю дхармы.
45. О царь, шестьдесят шесть тысяч йоджан
Пути между человеческим (миром) и миром Ямы.
46. Там — ужасные дебри, безводное пространство;
Там нет ни деревьев, ни тени, ни воды, ни кровли.
47. (Нет ничего), где бы мог отдохнуть уставший человек,
измученный дорогой.
Насильно тянут вестники Ямы, исполнители его велений,
48. Мужчин и женщин и всё, что на земле живым
называлось;
Разнообразной формы дары поданные браминам, раджа,
49. Тянут лошади и прочий скот, люди ж идут по дороге;
Те, благие, что дали зонт идут на зное под зонтом,
50. Идут сытыми давшие пищу, ненасыщенными не дававшие
пищи.
Идут одетыми давшие одежду, без одежды идут
не дававшие одежды.
51. Люди, дававшие золото, идут в украшеньях, счастливо.
Дававшие землю также идут счастливо, сытые своими
делами.
52. Люди, дававшие плоды (своих) нив, также идут без
мучений,
Люди, давшие дом, движутся на колесницах богов
очень счастливо.
53. Люди, дававшие напитки, идут без жажды, с радостным
сердцем;
По освещённой дороге счастливо идут те, что давали
54. Счастливо, освободясь ото всех грехов, идут давшие
корову;
На колесницах богов, запряженных фламингами идут
постившиеся месяц,
55. На (колесницах), запряженных павлинами, постившиеся
шесть суток,
Для тех, что постились, вкушая раз в трое суток,
Пандава,
56. И в промежутках не ели, для таких — мир беспечальный;
Водам его присуще дивное свойство: счастье они несут
в мир усопших,
57. Для них уготована там река по имени
«Цветущие воды» —
Свежую воду там пьют, подобную амрите.
58. Но пьют гной те, что злые дела совершали;
Та река, махараджа, желания все выполняет.
59. Поэтому, Индра царей, совершай почитание не иначе
как по закону.
Кто в пути истомится, кто покрыт дорожной пылью,
60. Кто даятеля просит о пище, придя под кров его дома,
Тот — гость и брамин, его полагается чтить усердно;
61. Когда
