он приходит, за ним следуют все боги вместе с

сынами Васу*;

Когда его чествуют и они довольны, когда же не

чествуют, их сонм уходит.

62. Поэтому, Индра царей, чествуй его по обряду:

Сто раз тебе повторяю это. Дальше, что хочешь

ты слышать?

Юдхиштхира сказал:

63. Снова и снова хочу я слышать то, что касается дхармы,

Чистое слово твоё, знающий дхарму владыка!

Маркандея сказал:

64. Царь, то слово, что касается дхармы, я возвещаю,

Оно постоянно уносит злое. Итак, внимательно слушай!

65. Рыжую нужно давать корову, плод (того дара),

как лучший лотос.

Этот плод равен (плоду) омовений ног певцов,

превосходный Бхарата;

66. Поскольку остаётся влажной от воды с ног

дваждырождённого почва,

Постольку с лепестков лотоса влагу пьют предки.

67. Приветствием гостя насыщаются огни;

(предложением ему) сидения — Шатакрату,

Предки — омовением (его) ног; (предложением) пищи

и прочего — Праджапати.

68. Когда показываются ноги и голова телёнка,

Тогда нужно давать корову* от глубины души, усердно.

69. Когда телёнок выходит наружу так, что видно лоно,

Тогда следует считать корову за землю, пока не

освободится утроба.

70. Сколько у неё шерстинок, у телёнка также,

Юдхиштхира,

Столько тысяч юг в небесном мире насладится

(даятель).

71. Кто, получив чёрную корову, умастив (её) сезамовым

маслом,

Убрав самоцветами, позолотив ей нос и копыта,

72. Отдаёт полученную благочестивому (брамину),

Тот, отдав, плод плодов вкушает, Бхарата,

73. Как бы отдав вместе с морем, влагой, пещерами, горами,

лесами,

Всю землю с четырьмя сторонами света, в этом нет

сомненья.

74. Вкушающий поставленные между коленями* и руками

яства,

Такой дваждырождённый обыкновенно спасает тайным

словом.

75. Перечисленные непьющие и пьющие, и другие брамины,

Что вместе шепчут Самхиты, те обычно всегда спасают.

76. Годен для совершения возлияний предкам, жертвы богам

и для чего-либо другого брамин, знающий Шрути.

Давать такому благочестивому, знающему Шрути — как

в сияющий огонь совершать возлияние масла*.

77. Приведённые в ярость певцы — вооружённые воины,

а не брамины:

(Своей) яростью певцы убивают, как громовержец*

(убивает) асуров.

78. Праведно это сказанье, поведанное тебе, безупречный,

Услышав его, ублажились молчальники, живущие в лесу

Наймиша,

79. Их покинули гнев, страх и горе, они стали безгрешны,

Вняв этому повествованию, они стали больше, чем люди,

раджа.

Юдхиштхира сказал:

80. Каково очищенье, посредством которого певец всегда

остаётся чистым?

Это хочу я услышать (от тебя), многопознавший, лучший

из носителей дхармы!

Маркандея сказал:

81. Есть очищение словом, очищение делом, очищение

влагой,

Кто владеет тремя очищениями, тот — небожитель, в этом

нет сомненья.

82. В утренние и вечерние сумерки совершает брамин

поклоненье,

Повторяя шёпотом божественную очистительную матерь

Вед — Гаятри.

83. Очищенный той божественной мантрой, брамин грехи

разрушает,

Он не согнётся даже поднимая землю с её морями.

84. Если ему грозят солнце и другие планеты в небе*,

Они укрощаются, становятся лучше и лучше.

85. Преследующие его (ракшасы) мясоеды,

Ужасные видом, огромные телом, не справятся

с дваждырождённым.

86. Ни изучением Вед*, ни жертвами, ни дарами, ни другим

чем-либо

Певцам нельзя нанести урона: дваждырождённый

подобно огню сияет.

87. Знают ли Веды или не знают, учёны иль неучёны

брамины,

(Всё равно) ими нельзя пренебречь, как огнём (хотя б)

и под пеплом.

88. Как пылающий на месте сожжения трупов мощный

Павака-огонь не грязнится,

Так и брамин, как великое божество (не грязнится),

сведущ ли он иль не сведущ.

89. Лишённые браминов города не сияют

Со всеми (своими) воротами, разными дворцами;

90. Но именуется городом место, где живут брамины,

Изучившие Веды, добрые нравом, познавшие подвиг,

раджа!

91. Где бы ни были многославные: в лесу, в загоне,

Там и город, там и (святая) криница; так считается,

Партха!

92. Кто к защитнику-радже или подвижнику брамину

Обращается, совершив поклоненье, тот худого избегнет.

93. Восхваление очистителей, купание в чистой кринице,

Беседу с благочестивыми похвальным мудрые считают.

94. Свидание с благочестивым, очищение водой

и благословляющим словом

Благие считают достаточным для очищенья*.

95. Ношение трёхрогой палки*, бритьё головы, ношение кос,

молчанье,

Обет целомудрия, омовения, ношенье одежды из шкур,

рогожи,

96. Совершение жертв огню, жизнь в лесу, изнурение плоти,

Всё это — тщетно, если дух не очищен.

97. Соблюденье поста не трудно, ведь легко жить без пищи,

Очищение деятельности глаз и других индрий*,

Изменение их манасом, царь царей, гораздо труднее!

98. Те, что не делают злого манасом, телом, буддхи,

Те махатмы (истинный) подвиг творят, а не те, что плоть

изнуряют.

99. Не превознесение* над родными просвещает и от грехов

очищает тело:

Невреждение — вот подвиг; не считается подвигом

неяденье.

100. Даже (просто) обитающий в доме мудрец (муни) всегда

чистотой украшен;

Сострадательный на всю жизнь ото всех грехов свободен.

101. Ведь неядение и прочее* не очищает от злодеяний.

(Человек), состоящий из плоти и крови, лишь

изнуряется неяденьем.

102. Выполнив такое дело неведенья, он оставляет мученье

и только;

Дела человека с опустошённым сознаньем* огонь не

сжигает,

103. (Но) их чистота отгоняет, она постящихся просветляет.

Не питание корнями, плодами, ни питание воздухом

ни молчанье,

104. Ни бритьё головы, ни стояние, ни сиденье согнувшись,

Ни ношение кос, ни лежанье на плоском месте,

105. Ни постоянное неделанье, ни даже служение Агни,

Ни погружение в воду, ни лежанье на твёрдом*

106. Не избавляют от болезни, старости, смерти,

Но только знаньем и делом* достигается путь

наивысший.

107. Ведь как семя, поджаренное на огне, прорости не сможет,

Так Атман не возвратится снова к бедствиям, опалённым

знаньем.

108. Ведь отторгнутые от Атмана вещи деревянному забору

подобны:

Без сомненья они погибают, как пена в огромном море.

109. Во всех существах сокровенно пребывающий* Атман

Достигается (произношением) шлоки, даже её половины,

тем, кто разрушил (свои) побужденья.

110. Кто двусложным изреченьем*, кто (даже) следом

шлоки*,

А кто и сотнями, тысячами (шлок) уверенность

в знаньи, освобождение получает.

111. «Для сомневающегося* в себе нет ни этого, ни другого

мира, ни счастья»,

Так удостоверясь говорят постигшие знание старцы.

112. Знающий цель Вед и (свои) намеренья твёрдо знает.

Да трепещет человек перед Ведами, как перед лесным

пожаром!

113. Сухое рассужденье отбросив, ищи прибежища

в Преданьи,

Ради преданности Единому Вечному* разыскивай

Правду.

Кто опирается на противоречивые выводы, разум того не

достигает успеха.

114. Усилием (сосредоточенности) нужно познать то, что

первее Веды, то Веденье, тело которого Веды.

Веденье есть Действительность*, которую полностью

нужно постичь; Атман — вот Веденье Веды.

115. Божественная Жизнь, вершина действий именуется

Ведой.

С плодом юги сообразно возникновению воплощённых

в мире;

116. Умиротворением индрий его можно избегнуть*,

Поэтому пастбище чувств следует подавлять

божественным невкушеньем.

117. Духовный подвиг (тапас) есть путь в небо; (истинное)

наслаждение рождается от даянья.

Следует ведать: освобожденье (достигается) познаньем;

гибельно купание в греховных криницах.

Вайшампаяна сказал*:

118. На эти слова, царь царей, многославный, молвил:

«Я хочу слышать о высшем познании даянья, владыка.

Маркандея сказал:

119. То, что ты желаешь знать, долг даяний, о владыка

царей, Юдхиштхира,

Есть постоянно великая и важнейшая (цель) желаний,

раджа,

120. Внимай о тайне даяний, указанных в Шрути и Смрити,

В (их) отсветах* вот что влагают в уши творящие

тризну*:

О Юдхиштхира, десять миллиардов кальп не погибнет,

121. Давший богатство металлом в (эту) влагу жизни, такой

не погибнет.

Кто, совершив жертвы, приютит вайшью,

122. К тому и против теченья приплывёт (богатство), дождь

ему пищу доставит.

Большое кормило (спасёт) корабль, так от великих

грехов будет свободен

123. Тот, кто в бедствии певцов одарит простоквашей

и прочими вещами.

В полумесячье (совершают) двойное даянье; да будет оно

девятикратным по временам года:

124. По полугодиям, в равноденствие, восьмидесятикратен

(плод дара), также в начале (года)

При схождении луны и солнца плод (дара) называется

бесконечным;

125. Говорят, что по временам года воздаяние бывает

десятикратным, а в новогодие — стократным, конечно.

Тысячекратный вкушает плод (дара) во время

затменья, а в равноденствие он бесконечен.

126. Не пользуется землёй земли не дающий, не восходит на

колесницу не давший колесницы.

127. Какие желанные (вещи) кто даст брамину, такие он

и получит при возрожденьи.

128. Первым произошло от Агни золото, земля — от Вишну,

а быки — сыны Солнца;

(Поэтому) получает три мира тот, кто даст золото,

коров и землю.

129. Но высший дар есть пища, (за него получают)

постоянное пребывание в трёх мирах, а потом —

ещё больше;

Поэтому главное, высшее — пища, так говорят лучшие

мудрецы мира.

Так в святой Махабхарате, в книге «Лесная»,

в книге «Беседа Маркандеи» гласит 200 глава —

ВЕЛИКОДУШИЕ ДАЯНЬЯ

Глава 201

Вайшампаяна сказал:

1. Выслушав, раджа, тогда от причастного великой участи

Маркандеи

О восстановлении в небе раджа-риши Индрадьюмны,

2. Великий раджа Юдхиштхира спросил, тур-Бхарата,

Великого в подвиге, долголетнего, безгрешного

Маркандею:

3. «Ты знаешь дхарму, тебе ведомы боги, ракшасы,

данавы,

Роды различных раджей, вечные роды ришей,

4. И нет ничего тебе неизвестного в этом мире, лучший из

дваждырождённых;

Муни, ты знаешь были о небесном, людском,

о ракшасах, змиях,

5. О богах, гандхарвах, якшах, кимпурушах, апсарах,

Об этом досконально желаю слышать, лучший из

дваждырождённых.

6. Непобедимый Икшваку звался Кувалаяшва*,

Как же случилось, что он стал называться

Дхундхумарой?

7. Я хочу знать досконально, лучший потомок Бхригу,

Как изменилось имя премудрого Кувалаяшвы».

Вайшампаяна сказал:

8. Как спрошенный Юдхиштхирой, Маркандея, великий

муни,

Рассказал повесть о Дхундхумаре, Бхарата, внемли.

Маркандея сказал:

9. Ладно, я расскажу, внимай Юдхиштхира, раджа,

Услышь нравоучительную повесть о Дхундхумаре,

10. Как раджа Икшваку, владыка земли Кувалаяшва,

Стал Дхундхумарой, внимай, земли владыка!

11. (Жил) знаменитый риши Уттанка, о сын (мой),

Бхарата.

В Песчаной Пустыни была его отрадная обитель,

Каурава.

12. Уттанка совершал очень трудновыполнимый подвиг,

махараджа,

Многие годы он, владыка, ублажал Вишну.

13. Бхагаван, им ублажённый, ему воочию явился.

Узнав его, риши свершил поклонение, разными гимнами

восхваляя.

14. — От тебя, боже, все существа: потомки Ману, асуры,

суры,

Всё, что подвижно и неподвижно.

15. Браму и Веды и (всё), подлежащее знанью ты сотворил,

преславный,

Голова твоя — небо, солнце — твои очи,

16. Дыхание — ветер, огонь — твоя сила, Вечный,

Руки твои — все страны света*, великий океан —

твоё чрево,

17. Твои бёдра — горы, боже, а голени — (воздушное)

пространство, Мадхусудана,

Стопы — божественная земля, волосы — травы.

18. Индра, Сома, Агни, Варуна, дэвы, великие наги,

Склонясь, тебе внимают, прославляют в великих гимнах.

19. Тобой преисполнены все существа, существ владыка,

Многоотважные йогины, великие риши тебя восхваляют.

20. Когда ты доволен — счастлив весь преходящий мир;

твой гнев ужасен.

Ход естества ты один ведёшь, Пурушоттама,

21. Для всех существ, богов, людей, ты — носитель счастья,

Ты, боже, тремя шагами захватил три мира.

22. Ты учинил гибель торжествующих суров,

Твоей отвагой боги достигли высшей нирваны;

23. Царственных дайтьев ты, великолепный, низложил

во гневе,

Ты здесь везде* всех существ творец, разрушитель.

24. Возрадованные тобой боги повсюду достигают* счастья.

Так восхвалённый Уттанкой, великолепный Хришикеша,

25. Вишну сказал Уттанке: «Выбери дар, я тобой доволен!»

Уттанка сказал:

26. Мне достаточно и того, что я видел Гари,

Пурушу Вечного, Дивного, Творца преходящего мира,

Владыку.

Вишну сказал:

Я бескорыстием, благоговейной твоей любовью, доволен,

наилучший.

27. И помимо воли твоей, брамин, дваждырождённый, ты дар

от меня получишь.

Тогда, удовлетворённый даянием Гари,

28. Уттанка, сложив руки, выбрал дар, о лучший Бхарата:

«Если ты благосклонен ко мне, лотосо-голубоокий

Владыка,

29. То да пребудет всегда мой разум в истине, укрощении,

дхарме.

Да укреплюсь я в благоговейной любви к тебе,

Владыка».

Бхагаван сказал:

30. По моей милости всё это будет тебе, дваждырождённый:

Воссияет йога, которой небожители причастны;

31. Ты совершишь для трёх миров великое дело;

Великий асур Дхундху, на погибель мира

32. Совершает умерщвление плоти; как ты его погубишь —

слушай.

Есть непобедимый, отважный раджа Икшваку,

33. Прозываемый Брихадашвой; владыкой земли он будет.

Его сын, слывущий Кувалаяшвой, чистый, щедрый.

34. Он, величайший царь, достигнув силы моей йоги,

Будет убийцей Дхундху по твоему веленью, певец-риши.

Вишну исчез, так молвив тому брамину.

Так в святой Махабхарате, в книге «Лесная»,

в книге «Беседа Маркандеи» гласит 201 глава —

СКАЗАНИЕ О ДХУНДХУМАРЕ

Глава 202

Маркандея сказал:

1. После Икшваку раджа Шашада наследовал эту землю;

Достигший великой праведности, он был царём Айодхи.

2. Наследником отважного Шашады был Какустха;

У Какустхы был сын по имени Притху;

3. Сын Притху — Вишвагашва, от него родился Адри;

У Адри был (сын) Юванашва, а его сын был Шравас.

4. Следует знать: его сын Шравастака, им основан

(город) Шраваста.

Шравастаке наследовал Брихадашва могучий;

5. Кувалаяшва наследовал Брихадашве, так повествуют;

Было двадцать одна тысяча сынов у Кувалаяшвы.

6. Все они, сильные, трудоспособные, знали науку;

Но