брамин, это ученье о долге.
53. Злые дела, совершённые раньше, впоследствии
праведность устраняет,
Сделанное здесь по неразумию зло, дхарма устраняет,
раджа*,
54. А совершив дурное, пусть думает человек: «не я это
(сделал)»,
Ведь это внутренний человек и боги видят.
55. Пусть преисполненный веры, без ропота, он стремится
совершить благое,
(Слабости) праведных устраняя, как прорехи в одежде.
56. Если человек, совершивший зло, (затем) стремится
к благому,
Он освобождается от всех грехов, как луна
от громадной тучи.
57. Как бывшую тьму вставая рассеивает солнце,
Так и стоящий в благом освобождается от дурного.
58. Жадность — жилище злых, знай, лучший из
дваждырождённых,
Недостаточно сведующие в писаньи люди от жадности
в грех впадают.
59. Вид закона беззаконие (принимает), как яму скрывают
травы;
У (лицемеров) сдержанность, повторенье (молитв),
очищенье — как у блюдущих дхарму;
(Но) всё это заметно; отличное* же поведение очень
трудно достижимо.
Маркандея сказал:
60. Праведного охотника спросил тот певец
многопознавший:
«Как я узнаю, высочайший муж, того, чьё поведение
совершенно?
61. От тебя хочу это слышать, лучший блюститель дхармы.
Благо тебе, премудрый охотник, всё досконально
поведай».
Охотник сказал:
62. Жертва, дары, духовный подвиг, Веды, правда,
дваждырождённый,
Вот пять очистителей для совершенных нравом,
постоянно дающий!
63. Кто подчинил (своей) воле вожделение, гнев, обман,
Удовлетворённо (сказав): «Вот это дхарма!» тех
поведение совершенно.
64. Помимо такого нет (действительно) выполняющих
жертвы, изученье Писаний.
Защита праведности — второй (признак) того, чьё
поведенье отлично.
65. Повиновение гуру, правда, безгневность и подаянье —
Вот четверица (качеств) тех, что совершенны
нравом, постоянно дающий*.
66. Кто в совершенном поведении утвердил сердце,
противостав отовсюду (неправде),
Тот достигает образа жизни, недоступного ни для кого
иного.
67. Истина есть тайноучение* Вед, тайноучение истины —
самообладанье,
Тайноучение самообладания, о постоянно дающий,
есть отрешённость совершенных нравом.
68. А люди, чей разум попал в заблужденье, ропщут на
дхарму;
Кто за таким заблуждением следует, тот страдает.
69. Для совершенных, преданных Писанию и отреченью,
(себя) укротивших,
Взращенных на пути дхармы, высшая цель есть Дхарма
и Правда.
70. Достигают высшего разумения люди совершенных
нравов,
Преданные мысли учителя; как на постоянную цель они
взирают на дхарму.
71. Отрицателей*, преступающих границы, жестоких,
стоящих в злых мыслях —
Оставь их, а праведных посещай, достигнув познанья.
72.
жадностью, вожделеньем;
Из стойкости соорудив корабль, переправься через
превратности воплощенья.
73. Постепенно образуемая из размышления и разумения
великая дхарма,
Да будет светлой одеждой совершенных нравом.
74. Невреждение есть высшее слово правды, для всех
существ — высшее благо,
Невреждение — высшая дхарма, оно пребывает
в Правде.
Устойчиво всё настоящее и грядущее, когда
утверждается Правда.
75. Правда важнее всего, в ней обитают совершенные
нравом.
Нравственность есть основа благих, знаком
нравственности (отмечены) благие.
76. Кто какой природы, тот плоды своей природы вкушает:
Злой в себе самом получает гнев, вожделение и другие
пороки, Атмана отрицая;
77. Благоразумные начинанья сообразны закону — таково
преданье;
Безнравственность есть беззаконье, совершенные
так указуют.
78. Не ропщут, несебялюбивы, независтливы, безгневны
Прямодушны, преисполнены мира совершенные нравом.
79. (Люди) чистой жизни опытны в Ведах, разумны,
Покорны гуру, укрощают себя совершенные нравом.
80. Своё ужасное несовершенство праведными делами,
Трудновыполнимым благим поведением они уничтожают.
81. Ту, всегда превосходную, благую, чудесную, вечную
дхарму
Постоянно праведностью созерцая, разумные
направляются в небо.
82. Люди, утверждающие (бытие), смирив гордость, почитая
дваждырождённых,
Живя по Писанию, благие — в раю обитают.
83. Дхарма возвещённая Ведами, (дхарма)
в законодательных книгах
И (дхарма) совершенных нравом — вот три вида
дхармы.
Усвоение знаний есть омовенье в (святой) кринице.
84. Терпение, правдивость, прямодушие, чистота (присущи
людям) совершенных нравов,
Всегда радующимся благу всех существ и неврежденью.
85. Грубо никогда не говорят благие, друзья
дваждырождённых;
Плоды хороших и нехороших дел накопляя
86. Совершенные постигают зрелость, во всём отличаясь:
Полнотой рассудительности, полнотой (добрых)
качеств, желанием блага всему миру.
87. В правду вступили благие и рай заслужили
Распределением даров, благодеяниями скорбящим;
88. Их все уважают, они богаты подвигом, (познанием)
Шрути,
Они сострадательны ко всему живому; (таких)
совершенными считают.
89. Отличаясь щедростью, они уже здесь достигают
блаженства миров счастливых.
Они вполне отзывчивы к страданию слуг, супруги;
90. Встречаясь с благими, сверх сил дают благие,
Они постигают ход мира, своё благо и дхарму;
91. Следуя такому пути, блаженствуют бесконечные годы.
Невреждение, прямодушие, милосердие, правдивость,
92. Безгневность, смирение, стыдливость, стойкость,
обузданность, умиротворённость.
Мудрые твёрдо блюдут, всем существам сострадая.
93. Без ненависти, вожделения, мир созерцают благие.
Для добрых есть три величайших пути, так говорят
благие:
94. Добрый не должен вредить, должен всегда быть
правдивым,
Должен всегда быть сострадательным, щедрым.
95. Шествуют в полном довольстве высшим путём закона
Махатмы совершенно нравственные, хорошо размыслив
о дхарме.
96. Безропотны, умиротворены, довольны, приветливы,
терпеливы,
Отбросили вожделение, гнев, совершенного поведения
97. Высший путь благих — дела, сообразные Шрути;
Их придерживаются совершенного поведения (люди),
постоянно преданные долгу;
98. Взойдя на чертог* познанья, они освобождаются
от великой скорби
И созерцают различные явления мира, лучший из
дваждырождённых!
99. Эти добродетели превосходят всякое зло, лучший
из лучших дваждырождённых.
Вот тебе поведано, подлежащее слушанию
и познанью,
Особенно выдвигалось качество совершенного поведенья,
тур среди дваждырождённых.
Так в святой Махабхарате, в книге «Лесная»,
в книге «Беседа Маркандеи» гласит 207 глава —
БЕСЕДА БРАМИНА И ОХОТНИКА
Глава 208
Маркандея сказал:
1. Так праведный охотник говорил певцу, Юдхиштхира:
— Несомненно, я выполняю ужасное дело,
2. Но трудно избегнуть сил судьбы, совершённого прежде:
Плохое занятие, брамин, от ранее совершённого зла
происходит.
3. Я сосредоточился, брамин, на противодействии этому
пороку.
Сперва убивает судьба*, её лишь образом бывает
4. В этом деле я стал лишь образом, дваждырождённый:
Я продаю, брамин, мясо (уже) убитых (животных).
5. И (моя) дхарма в том, что я обеспечиваю питанье
Богов, гостей, слуг и почитание предков.
6. «Корни, зелень, домашний скот, лесные звери, птицы
Пусть теперь будут питаньем для мира», — так сказано
в Шрути.
7. Отдав свою плоть, царь Шиби, потомок Ушинары,
Терпеливый, труднодостижимого рая достиг, о лучший
из дваждырождённый.
8. Некогда на кухне царя Ратнидэвы, дваждырождённый,
Ежедневно две тысячи домашнего скота убивалось;
9. Ведь изо дня в день две тысячи коров убивалось,
Их мясо Ратнидэва постоянно раздавал в пищу.
10. Слава царя была вне всяких сравнений, лучший
из дваждырождённых,
Каждые четыре месяца, без конца убивался домашний
скот для жертвы.
11. Сказано в Шрути: «Огни вожделеют мяса!»
Домашний скот постоянно убивают для жертвы,
дваждырождённый.
12. Конечно, мантрами совершенные достигают неба;
Брамин, если бы изначала огни не любили мяса,
13. То никто не вкушал бы мяса, дваждырождённый;
А теперь закон разрешает молчальникам вкушать мясо.
14. Кто одарив богов и предков, всегда вкушает,
Не оскверняется тот, согласно закону о жертвах
и тризнах.
15. Он считается как бы не ядущим мяса — так сказано
в Шрути.
Брахмачарья*, берущий жену по закону, остаётся
брамином.
16. Нужно на закон ссылаться, обдумывая правду и кривду.
Раджа Саудаса ел людей, дваждырождённый,
17. Находясь под великим проклятьем; как понять мне
это?
Так он выполнял свой долг; (дхармы) и я не покину.
Зная былые (свои) деянья, таким занятием живу я.
18. Брамин, считается, что оставляющий все занятия
не выполняет дхармы*.
Отсюда вывод: кто радуется своему делу, тот
(выполняет) дхарму.
19. От первоначально установленного дела не освобождается
При сомнении в деле, Дхатар этот закон являл
многократно.
20. Когда случается жестокое дело, следует рассмотреть
познанье*:
Как совершать мне благие дела, как избегнуть паденья?
21. Решение об этом ужасном занятии должно быть
многообразным.
Творить подаянья, говорить правду, повиноваться гуру,
22. Чтить дваждырождённых — я всегда радуюсь этому
долгу.
Я остерегаюсь заносчивых слов, лучший из
дваждырождённых.
23. «Земледелие — праведно», так полагают; но,
по преданию*, невреждение выше.
Вспахивая сохами, множество находящихся в земле
(животных) убивают люди.
24. А также много других животных; как понять это?
Овладев домашним скотом, его также убивают, съедают;
25. Деревья и самые корни срезают люди,
дваждырождённый,
Ведь в деревьях, плодах, брамин, есть много живого,
26. А также в воде; как понять мне это?
Брамин, везде живые живых пожирают!
27. Рыб пожирают рыбы; как понять мне это?
Многие существа живут существами, лучший из
дваждырождённых,
28. Пожирают один другого живые; как понять мне это?
Кишат на земле существа, копошится (их) много,
29. Топчут их люди ногами; как понять мне это?
Много существ лежащих, сидящих так убивают,
30. Намеренно и ненамеренно, как понять мне это?
Живущие пожирают всё это пространство и даже землю.
31. Ненамеренно они вредят, как понять мне это?
«Невреждение!» — так некогда в восторге сказали
люди,
32. Но в этом мире кто ж не вредит живущим, лучший
из дваждырождённых?
Я много об этом думал, и вот — нет невредящих!
33. Те кроткие, радующиеся, придя к неврежденью, лучший
из дваждырождённых,
Они также вредят, благие, как ни стараются этого
избегнуть.
34. Люди великих качеств, рождённые в выдающихся
семьях,
Даже крайне ужасные дела совершив, их не скрывают.
35. Существуют совместно друзья и недруги также,
Но взгляды ни тех, ни других не совместны*:
36. Удаче своих родных не радуются даже родные;
Безумцы, кичащиеся своей учёностью, даже учителя
порицают.
37. Видно много противоречий в мире, лучший
из дваждырождённых,
Закон сопряжён с беззаконьем, как же понять мне это?
38. Многоразлично могу говорить я о делах беззаконья,
закона.
Кто же радуется своему делу, обретает великую славу.
Так в святой Махабхарате, в книге «Лесная»,
в книге «Беседа Маркандеи», в повести о «Преданности
супругу» гласит 208 глава —
БЕСЕДА БРАМИНА И ОХОТНИКА
Глава 209
Маркандея сказал:
1. Праведный же охотник снова туру-певцу, Юдхиштхира,
Стал говорить рассудительно, из всех праведников
Охотник сказал:
2. Шрути есть мерило дхармы — таково указание старцев.
Утончен здесь путь дхармы, многоветвист, бесконечен.
3. Приходится ложь говорить при жизненной опасности,
умыканьи (невесты),
Так возникает правда из кривды — из правды — кривда.
4. То, что служит ко благу существ, то правда — вот опора.
Дхарма возникает из противоречий, постигни
утончённость дхармы!
5. Человек хорошее или худое занятие, наилучший,
Выполняет не по своей воле в этом мире, в этом нет
сомненья.
6. Плохое приняв наполненье, сильно против богов он
ропщет;
Неуч, не распознаёт он собственных дурных поступков!
7. Опьянённый, несчастный, шаткий, о дваждырождённый,
В противоречия приятного и неприятного он постоянно
впадает.
8. Ни мужество, ни благоразумие, ни познание его
не спасают;
Кто с вождением чего-либо ищет, тот это желанное
и получает.
9. Так как плод действия мужеству внеположен,
То спорые, благие и многопочитаемые люди,
10. Покинув все дела оказываются без плодов, благие —
Другие же, что восстают, что существам вредят
постоянно,
11. Что обманывают (весь) мир, всё время живут счастливо,
Иного посещает счастье, хоть он и сидит неподвижно,
12. Другой, хоть и трудится, но и заслуженного не получает;
Иные, несчастные, страстно желая сынов, богам приносят
жертвы, совершают (духовный) подвиг;
13. И проносив десять месяцев в утробе, позорящих род
(сыновей) рожают.
Иные рождаются сильными для наслажденья
богатством, хлебом,
14. Накопленными страстно желавшими их получить отцами.
Работа порождает болезни людей, в этом нет сомненья;
15. Их ловят* болезни, как (ловят) охотники маленьких
ланей,
А опытные ведуны уловляют (болезни), собирая
полезные корни.
16. Болезни ставят капканы (людям), как охотники ланям;
Тех, что могли б наслаждаться, захватив, недуги мучат,
17. И наслаждаться им не под силу; смотри, лучший
блюститель дхармы:
Богатырские руки у многих, а бедняками* живут такие
люди!
18. Преобладает несчастье над наслажденьем, лучший
из дваждырождённых,
Но не раздаётся предупреждающий возглас:
«Мир наводнён безумием, скорбью!»
19. Иных выбрасывает, (иных) уносит поток — могучий
Достигнув всего желанного, не старели б, не гибли люди,
Не видали б неприятного, если бы не было стремленья.
20. Выше и выше подняться, над всем миром,
Поскольку хватает сил, каждый желает, а этого
не удаётся.
21. Многие появляются при одинаковых благоприятных
звёздах,
Но при (одинаковых) сочетаниях* (звёзд) в плодах дел
большое различие видно.
22. Никто не может, брамин, (всего) своего ухватить,
Но здесь преуспевающими можно видеть тех, кто
поступает грубо.
23. Конечно, брамин, согласно Шрути, жизнь — вечна,
Но тело нестойко у всех живущих здесь в мире;
24. Когда погибает тело, то (всего) плотского происходит
А джива, связанный узами дел, переходит к иному.
Брамин сказал:
25. О лучший из знающих карму, как может джива быть
вечным?
Это желаю знать досконально, лучший из обладающих
речью.
Охотник сказал*:
26. Нет гибели дживы при разлучении с телом, заблудшие
неправильно говорят: «Он умер».
Внутри тела живущий джива, отделяясь от тела (лишь)
покидает половину десятка.
27. Ведь (плодов) действий, совершённых другим, никто из
рода Ману не вкушает в человеческом мире;
Но (плод) им совершённого
