дела (человек) вкушает:
исполненное не погибает*:
28. Кто добродетелен, тот возрождается чистым; злодеями
возрождаются ничтожные люди.
Сюда человек возвращается (влекомый) своими делами
и возникнув, их продолжает.
Брамин сказал:
29. Злодей и чистый в каких возрождаются лонах?
И как, наилучший, идёт возрождённый к чистым
или нечистым?
Охотник сказал:
30. Это зависит от обрядов*, совершаемых при зачатьи,
Об этом вкратце тебе возвещу, дваждырождённый.
31. Когда собрано подлежащее собиранью, (человек)
рождается снова:
Доброе совершивший в хорошем лоне, совершивший
злое — в дурном лоне.
32. Чистые начинанья ведут к божественности, смешанные —
к человеческому состоянью;
Вниз направляются грешники, в разделённости
блуждая,
33. Они постоянно подвержены скорби рождения, старости,
смерти.
От соделанных грехов созревает нрав человека;
34. Пройдя через тысячи лон, даже до (самого) ада,
Связанный узами дел, всё возвращается джива.
35. Родившийся, совершив другие злые дела, после кончины
за них страдает,
И отягощённый грехами, он (вновь) получает нечистое
лоно;
36. Затем, снова собрав много деяний, как хворый
Вкусивший нездоровую пищу, ими палим он снова.
37. Изведавшему только счастье, не страдавшему, всегда
угрожает страданье:
Опьянённый делами, он попадает в узы
38. И странствует, как метательный диск в многоскорбной
самсаре;
Распутав узы, очистясь делами,
39. Он начинает заниматься упражнениями йоги, лучший
дваждырождённый,
(Плоды) многих дел потомок Ману в мирах вкушает;
40. Освобождённый от уз, очищенный делами,
Он миров праведных достигает; не скорбит туда
пришедший.
41. Кто ж делает зло, окружённый злом, тот злого пути
не избудет.
Потому нужно прилежать о добром и от зла
отвращаться.
42. Неропщущий, совершенно знающий приобщается благу:
Сообразно совершённому долгу, человек получает счастье.
43. Кто совершенно познал, смирился, (кто) собой
овладевает прилежно,
Мудрый, не уклоняется тот в поступках ни здесь, ни в
ином мире.
44. Как свой долг в мире (принимая) дела,
неосквернённость, обряды,
Благие отличаются знаньем Агам, постигают Шастры.
45. Радуется долгу познавший, следует долгу в жизни;
Поэтому, брамин, полученным от (выполнения) долга
богатством,
46. Он поливает корни того, в чём (добрые) качества видит;
Так он становится праведным и успокаивается
его сознанье.
47. Здесь ему дружелюбные приятны; он блаженствует
и после смерти.
Над звуком, касанием, образом, запахом, вкусом
48. Он получает власть. Это как плод дхармы известно.
Но и плода кармы достигнув, не успокаивается он
(на этом), о дваждырождённый.
49. Ненасыщенный, он к бесстрастию* познания взор
устремляет;
Человек, обладающий оком познанья, не движется здесь
к пороку;
50. Он остывает и по влечению (уже) не отклоняется
от дхармы,
Он усердствует в отрешённости, суетность мира увидев.
51. Тогда он старается освободиться, не нуждаясь
в подсобных средствах*.
Так, накопляя (свою) отрешённость, злые деяния он
отвергает,
52. Становится праведным, высшего Освобождения
достигает.
С (духовным) подвигом сопряжено блаженство;
спокойствие, самообладание — его корень.
53. Так получает он все желанья, к которым стремится
сердцем;
Укрощением индрий, самообладанием, правдой
54. Он достигает высочайшей дороги Брахмо, (знай),
лучший из браминов.
Брамин сказал:
55. Какие органы называются «индрии», преданный обетам?
Как совершается укрощение и каков плод укрощенья?
56. И как он (всего) этого плод получает, о лучший
носитель дхармы?
Наставь меня досконально, хочу я знать эту дхарму!
Так в святой Махабхарате, в книге «Лесная»,
в книге «Беседа Маркандеи» гласит 209 глава —
БЕСЕДА БРАМИНА И ОХОТНИКА
Глава 210
Маркандея сказал:
1. Так говорил певец праведному охотнику, Юдхиштхира;
Как отвечал тот певцу, это услышь, владыка народа!
Охотник сказал:
2. Сперва у потомков Ману к познаванию обращается
Вожделённое так они получают; затем гнев возникает,
лучший из дваждырождённых.
3. Тогда ради этой цели (человек) предпринимает великое
дело:
Изучению желанных образов, запахов он предаётся.
4. Так возникает влеченье, после ж него — отвращенье,
А после этого возникает великая жадность.
5. У обуянного жадностью, страстным влечением
и отвращеньем
Разум не зарождается в дхарме* и лицемерно (такой)
выполняет дхарму.
6. Лицемерно совершающего дхарму, её цель лишь
по видимости привлекает.
Лицемерием он преуспевает в почёте, богатстве,
о лучший из дваждырождённых.
7. Этим и тешится разум, оттого он зло совершать
желает*,
Хоть и предупреждают его друзья и пандиты,
лучший из дваждырождённых;
8. Лицемерный ответ он даст (якобы) сообразный Шрути,
но не приобщённый Шрути.
Беззаконие бывает трояким у развивающего порочные
страсти:
9. Он злое мыслит, говорит, совершает.
У завлечённого в беззаконие праведные свойства
гибнут.
10. Злодей утрачивает дружественность, целостность
поведенья,
Поэтому его настигают беды и потусторонне он
сбивается с дороги.
11. Так возникают злодеи. Теперь же, как достигается
дхарма, внемли.
Кто, познавая, последующие пороки замечает,
12. Довольный в несчастии, счастии, тот в праведности
пребывает;
От благих начинаний его разум сияет в Законе.
Брамин сказал:
13. Весьма праведный закон ты возвещаешь; говорящих
подобно тебе не бывает*.
Ты — дивный, весьма великий, владычный риши, так
полагаю.
Охотник сказал:
14. Брамины всегда причастны великой доле, это отцы
с могучей рукою;
От всей души человеку угодное им выполнять
подобает.
15. Я возвещу тебе, что им угодно, лучший из
дваждырождённых,
Совершив поклоненье браминам, науку о Брахмо
от меня постигни.
16. Эта вселенная, весь целиком этот мир преходящий,
Состоящий из великих сутей*, покорен Брахмо; оно —
запредельно.
17. Великие сути: эфир, земля, вода, огонь, воздух;
Звук, образ, запах — это свойства;
18. Во всех этих (три) гуны; гуны окутывают одна другую,
Одна за другой — гуны во всём; (всё) поочерёдно
в трёх гунах.
19. Шестым из (воспринимающих) индрий* считается
манас,
Седьмым — буддхи, основа личности — последним.
20. И пятерица индрий (состоит) из (гун) — саттва,
раджас, тамас.
Таковы эти семнадцать; во главе их — непроявленная
(природа).
21. Проявленная и непроявленная (природа) всеми
предметами чувств хорошо закрыта;
Итак, сутей двадцать четыре; проявленную
и непроявленную (природу) образуют гуны.
Вот они все тебе перечислены, что ещё слышать ты
хочешь?
Так в святой Махабхарате, в книге «Лесная»,
в книге «Беседа Маркандеи» гласит 210 глава —
ВЕЛИЧИЕ БРАХМО
Глава 211
Маркандея сказал:
1. Так праведный охотник говорил певцу, Бхарата,
И продолжал изложенье, ума умножая радость.
Брамин сказал:
2. О великих сутях, которых как ты сказал пять, лучший
носитель дхармы,
О каждой поочерёдно вместе с её качествами, о всех
пяти мне поведай.
Охотник сказал:
3. Земля, вода, огонь, воздух, пространство
Преисполнены качеств; об их качествах слушай:
4. Пять качеств присущи земле; воде присущи четыре;
Три качества (присущи) огню, три — воздуху
и пространству*:
5. Звук, касание, образ, вкус, запах (всего) пятёрка;
Это пять качеств земли в перечисленьи всех качеств.
6. Звук, касание, образ, вкус, лучший из
из дваждырождённых,
Качества воды, брамин, сообщены тебе, стойкий
в обетах.
7. Звук, касание, образ — это огня три свойства.
Звук и касание — воздуха; звук же есть качество
пространства.
8. В пяти сутях, брамин, эти пятнадцать качеств,
Они вращаются во всех существах; ими миры возникли;
9. Не вытесняют они одно другое, но совместно бывают,
дваждырождённый.
Когда различные существа подвижные, неподвижные,
заканчивают существованье,
10. Тогда воплощённый со временем входит в другое тело.
Так посменно погибают, рождаются существа
одни за другими.
11. Пяти сутей повсюду видны составные части (дхату),
Которыми окутано всё подвижное и неподвижное, весь
этот мир преходящий.
12. Индриями создаётся всё то, что здесь под проявленным
разумеют,
А непроявленное, превосходящее чувства, познаётся в
знаках.
13. Когда эти — звук и прочее воспринимаются, как
принадлежащее (человеку),
Тогда индрии как бы удерживают воплощённого и мучат.
14. Себя распростёртым в мире и мир в себе распростёртым
он видит;
Причинно-следственный ряд познавая, привязанный, он
на существа взирает;
15. Видящее все существа во всех, при всех обстоятельствах,
постоянно,
Слито с существами Брахмо; неправедному его
не постигнуть.
16. Человечность — вот коренное знанье преоборовшего
страданья.
Светом развития мира, он идёт по дороге познания.
17. О безначальном, пламенеющем, радующемся в
собственном лоне, всегда непреходящем,
Владыка*.
18. Корень всего, о чём ты меня вопрошал, певец, —
Этот подвиг совершается не иначе, как через укрощение
индрий.
19. Индрии — это всё между двумя: адом и раем;
Сдержанные или распущенные они ведут иль к раю,
иль к аду.
20. Удержание индрий — в этом полнота закона йоги*;
В этом корень всего духовного подвига, (рая) и ада*.
21. Влечение чувств несомненно приводит к пороку,
Совершенство же достигается их укрощеньем.
22. Кто достигает постоянного владычества над своей
шестёркой*,
Того грех не вяжет; откуда быть неудачам
у победившего чувства?
23. Увидев себя водителем, а тело — колесницей духа*,
лошадьми называют чувства;
На них, как на породистых конях едет блаженный,
устойчивый колесничий неленностно, благополучно.
24. Кто шестёркой своих, постоянно сдерживаемых
чувств управляет,
И крепко держит вожжи, тот становится лучшим
возничим.
25. А кто сердцем (манасом) следует за блужданием
индрий,
Буддхи (разум) того уносится ими, как корабль
волнами*.
26. Те, у которых по заблуждению препятствует
достиженью плода шестёрка,
Усердным изучением Шрути достигают плода,
рождённого размышленьем.
Так в святой Махабхарате, в книге «Лесная»,
в книге «Беседа Маркандеи» гласит 211 глава —
БЕСЕДА БРАМИНА И ОХОТНИКА
Глава 212
Маркандея сказал:
1. Когда о тонких (сутях) рассказал праведный охотник,
Тогда внимательный брамин ещё вопросил о тонких
(сутях).
Брамин сказал:
2. Гун — саттвы, раджаса и тамаса досконально
Сущность мне поясни, раз ты здесь вопрошаем.
Охотник сказал:
3. Ладно, разъясню тебе то, о чём ты меня вопрошаешь.
Об этих гунах по отдельности сообщённое мной,
постигни!
4. Из них — заблуждение есть сущность тамаса; раджаса —
продвиженье;
Изобилует просветлением саттва, оно побеждающим
здесь зовётся.
5. Будучи в заблуждении, много не знает сонный,
Тамасический человек; он ленив, плохо управляет
чувствами, подвержен гневу.
6. Разглагольствующий советник, староста, о певец-риши,
Безропотный*, (но) завистливый, эти чванливы от
раджаса.
7. Изобилующий светом, без замыслов, безропотный,
Безгневный, разумный, укрощённый человек —
саттвичен.
8. Саттвичный, но (ещё) не пробудившийся страдает от
суетности мира.
Когда же он постигает подлежащее постиженью, он
мирской суеты избегает.
9. Сперва он облекается в образ бесстрастия,
Смягчается его личное начало*, он в прямоте
преуспевает;
10. Затем умиротворяются одно за другим его противоречья:
Ни в чём и нигде у него нет колебаний.
11. Он в правдивости укрепляется, родясь в лоне шудры,
Затем достигает состояния вайшьи, потом кшатрия,
дваждырождённый,
12. Стезей прямоты он достигает состояния браминства.
О гунах всё тебе сказано: что ещё ты хочешь услышать?
Так в святой Махабхарате, в книге «Лесная»,
в книге «Беседа Маркандеи» гласит 212 глава —
БЕСЕДА БРАМИНА И ОХОТНИКА
Глава 213
Брамин сказал:
1. Как, свойства земли получив, огненным становится тело,
И как совершенно заполняет (все) промежутки воздух.
Маркандея сказал:
2. На этот вопрос, возбуждённый брамином, о Юдхиштхира,
(Праведный) охотник сказал махатме-брамину:
Охотник сказал:
3. В голове пребывает вахни-огонь, охраняя всё тело;
Прана в голове и огне движется как бы вращаясь*.
4. Прошлое, настоящее, грядущее — всё пребывает в пране,
Это — превосходное лоно сущностей, (принадлежащее)
Браме — так мы определяем*;
5. Это — душа всех существ, рождённый Пуруша*;
он вечен,
Он — махан-буддхи, личное начало существ и
предметов,
6. Он здесь всегда полностью охраняется праной.
Затем саманой* каждый на свою дорогу вступает.
7. К месту корня, к заднему проходу очистительный огонь
вниз проникает;
Вынося мочу и кал, самана превращается в апану.
8. (Ток), пребывающий в этих трёх: прилежании, делах
и силе,
Называют уданой знающие высшего Атмана люди.
9. Во все промежутки проникает (ток) анила;
В людских телах его называют вьяна.
10. Среди первичных веществ* (дхату) распростёрт огонь;
он вздымается ветром;
Он круговоротом пробегает соки, первичные вещества и
болезни.
11. От упадка пран возникает упадок (тела);
Пищу воплощённого переваривает горячий огонь —
12. Между саманой, уданой движется прана*, апана.
Соответственно местопребыванию (пищи) совместно
огонь-очиститель варит;
13. Подобает знать, что прямая кишка — нижний его
отдел*,
Узлом пран* воплощённого здесь зарождаются токи;
14. В конце заднего прохода движенье огня прана гонит
обратно,
И очистительный огонь, придя наверх, взметается снова.
15. Вместилище переваренной (пищи) ниже пупка; выше
находится вместилище непереваренной пищи.
Возле пупка, посредине тела пребывают все праны.
16. Возникнув из сердца наискось вверх и вниз все
(сосуды)*,
Побуждаемые десятью пранами, несут жир, питательные
соки.
17. Таков путь йогинов — им они к тому Запредельному
идут —
Самообладающих, преодолевших усталость; во главу
они Атмана ставят.
Ведь во всех телах распространены прана
и апана*.
18. Полное число одиннадцати изменений первичных
веществ* носит Атман.
Знай его, как обладателя формы, постоянно
побеждающего йогой.
19. Огонь, что там постоянно пребывает, как бы помещён
в жаровню.
Знай, что Атман постоянно побеждает йогой.
20. То божество, что там пребывает, как в лотосе капля,
Знай то — Познающий поле, постоянно побеждающий
йогой.
21. Познай как носителей жизни раджас, саттву*, тамас;
То — свойства живой души, Атмана, запредельного
личному*, это постигни.
22. Самопознание — качество дживы; говорят, он
