ученьи, ты пойдёшь по иной* дороге.
Внимай же всему, лучший из блюстителей долга, что мне
поведано было.
15. О покоритель врагов, некий брамин пришёл из райского мира,
Из мира Брамы; труднодоступного* мы почтили.
16. Что сказал он, тур-Бхарата, спрошенный нами,
(Обладающий) дивным познаньем, то выслушай не отвлекаясь
Партха.
Брамин сказал:
17. Основы освобожденья касается то, о чём ты спросил меня,
Заблужденье оно рассеивает, владыка, из состраданья к живущим
18. Досконально я возвещу тебе это, Мадхусудана;
Что скажу, внимательно слушай, Мадхава.
19. Некий певец, предающийся подвигу, праведный Кашьяпа,
Посетил некоего дваждырождённого, превзошедшего законы,
20. Превзошедшего осуществленье познанья ученья о приходе-уходе*,
Искушённого в целях и сущности мира, знавшего смысл
счастья-несчастья.
21. Сущность рожденья и смерти он ведал, зло и добро постигнул,
Он прозревал высокий и низкий путь дел воплощённых;
22. Как освобождённый он странствовал, совершенный, спокойный,
сдержавший чувства,
Счастьем браминства сияя, куда бы он ни явился.
23. Кашьяпа постигнул, что тому незримый путь ведом,
Что он общается с незримыми совершенными, держащими диски*;
24. Наедине он сидит и собеседует с ними,
Он ходит по воле, несвязанный как ветер;
25. Тогда тот лучший дваждырождённый, мудрый к нему
приблизясь,
Приникнул к его стопам, напряжённо жаждущий правды
26. На многочудесного взирая, он по обычаю поклонился земно,
Того дивного брамина созерцая, был поражён Кашьяпа.
27. Учителя он ублажил великим служеньем,
Все совершал сообразно обычаю и закону;
28. Почтением он его ублажал, какое учителю подобает,
врагов крушитель;
Поэтому ублажённый, милостиво ученику он слово молвил;
29. К высшему совершенству стремясь, выслушай (его) от меня,
Джанардана,
Совершенный сказал:
30. Сынок, различные дела* (выполняя), или только следуя
чистой йоге.
Смертные идут этим путём*, иль в мире богов пребывают;
31. Но нигде не было высшего счастья постоянного состоянья
Великого, вечного, ибо от труднодостигнутого отпаденье
32. Недобрых, тяжких я достигал путей из-за привычки к злому:
Одолевали меня вожделение, гнев, заблуждение, жажда;
33. Снова и снова смерть, снова и снова рожденье;
Яства различные я вкушал, сосал различные груди,
34. Матерей различных, также разных отцов я видел,
Разнообразные удовольствия и страдания, безупречный,
35. Много раз с любимыми разлуку*, с нелюбимыми общенье,
Испытывал и утрату богатств, и от богатств страданье,
36. От раджей, их челяди тяжкие унижения,
Злостные телесные и умственные болезни,
37. Испытывал страшное бесславие, мучительные убийства, узы;
Ниспадая в преисподнюю, испытывал пытки в обители Ямы,
38. Постоянные недуги, старость, бесчисленные неудачи;
Многое пережито мной в этом мире, что от двойственности
возникает.
39. Затем пресыщение как-то (настало) и к покровительству
Бестелесного* я прибегнул:
Сущность* мира покинул из-за многих и тяжких страданий.
40. Продолжая существовать в этом мире, я стал на такую дорогу;
И тогда, по милости Атмана, я здесь достиг совершенства.
41. Я не приду сюда снова до совершенства существ Вселенной:
На миры я (только) взираю* с моей прекрасной дороги.
42. О лучший брамин, так я этого высшего совершенства вполне
достигнул,
Отсюда ж я пойду дальше, затем — запредельно дальше,
43. По непроявленному пути Брахмо, пусть у тебя не будет
сомнения в этом;
Я сюда вновь не приду, в этот мир смертных, подвижник.
44. Я доволен тобою, многопознавший; скажи, что тебе сделать?
Тому, чего желая ты прибыл, приспело время;
45. Одобряю то, ради чего ты ко мне явился;
Но вскоре я удалюсь, а потому тебя побуждаю.
46. Твоим обращеньем я премного доволен, разумный;
Расспрашивай о благе; то, чего ты ищешь, разъясню досконально.
47. Я очень ценю твой разум, весьма его уважаю:
Ты мудр, раз ты меня пробудил, Кашьяпа.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 16 глава
Глава 17
Сын Васудэвы сказал:
1. Тогда, обняв его ноги, весьма трудно разрешимые вопросы
Он стал задавать и разъяснял их лучший из блюдущих законы.
Кашьяпа сказал:
2. Как покидают тело, как его (вновь) получают,
Как от мучений самсары освобождается подлежащий самсаре?
3. Как, освободясь от пракрити, освобождается Атман от тела
И, освободясь от тела, как принимает иное?
4. Как раздельно плоды хороших и плохих деяний
Человек вкушает и где дело развоплощённого пребывает?
Брамин сказал:
5. Как указанные вопросы разъяснил по порядку
Тот совершенный*, я передам; внемли, Варшнея.
6. Если утверждающие жизнь и славу привычные деяния
Исчерпались полностью при пребывании в этом теле,
7. То погибает жизнь и побеждённый Атман к противоположным
делам привыкает,
Извращается разум его и надвигается гибель.
8. Тогда уравновешенность, силу, время и себя познавший (раньше),
Преодолённый Атман во вред себе действовать начинает;
9. Он всякие, крайне вредные приобретает привычки:
Или совсем не ест, или ест слишком много,
10. (Принимает) испорченный рис*, мясо, напитки,
иль несовместимую (пищу),
Иль слишком старую*, иль тяжёлое ест без меры.
11. В телесных упражненьях превышает меру иль в половом общеньи,
В постоянной алчности, к делу задерживает приятное движенье;
12. Или к лакомствам пристрастен, или спать днём привыкает;
Созревая в неприспевшее время, он расстраивает соки тела*;
13. Расстроив свои телесные соки, заболевает он смертельно,
(Даже) решается вешаться иль (совершить) какое-либо
иное извращённое (дело).
14. От таких дел человека погибает тогда его тело.
Каким образом жизнь нарушается, это постигни.
15. Если (в теле) поднимается слишком сильный ветер,
теплота нарушается в теле,
По всему телу распространяясь, она мешает пранам*,
16. Если слишком сильный жар распространится в теле,
Он жизнедеятельность разбивает, знай это досконально.
17. Тогда уязвлённый джива гибнущую плоть покидает,
Существо покидает тело, его жизненные узлы* рассекая.
18. Тогда «я»* одолевается язвами, знай это лучший,
дваждырождённый.
Рождением — смертью движимы все существа постоянно;
19. Видно, как они покидают тело, бык среди дваждырождённых,
И как забравшись в утробу, они заползают в члены.
20. Подобную муку вновь человек принимает,
Когда у него раздробится сустав или там образуется выпот,
21. Подобно тому, как в пять сутей вступает бытийность*.
От холода*, в расстроенном теле, вздымается слишком
22. Который в пяти сутях и в восходящем и нисходящем токе*
пребывает,
Тогда этот ветер, развоплощая измученного человека,
вверх стремится*
23. И покидает тело; так оно видимо бездыханным,
Без теплоты, без дыханья, без красоты, потерявшим сознанье.
24. Человек, полностью покинутый Брахмо*, мертвецом зовётся.
Через течения* познаёт предметы чувств носитель тела,
25. Ими же он познаёт жизненные силы*, возникающие из пищи.
А тот, кто там действует, в теле, есть вечный джива.
26. Далее, те узлы, что находятся (в теле), соединяя то иль иное,
Знай, называются «марман», так учат Шастры.
27. Когда ж эти «узловые связи» расторгнуты, возникающие
оттуда токи,
Тотчас вступая в сердце, препятствуют саттве.
28. Тогда существо, хоть и в сознаньи, но ничего познавать не может:
Его познанье заволочено тьмою, когда окутаны «узловые связи».
29. Тот джива, лишённый пристанища, треплется ветром,
И тогда производит много ужасных, тяжёлых вздохов.
30. Выступая, он сотрясает быстро бессознательное тело,
Затем, покидая тело, окутанный своими делами:
31. За ним следуют и те и другие — хорошие, чистые, а также злые.
Причастные знанью брамины, сообразно решению Шрути,
32. Того отличного, добродетельного прозревают по знакам:
Он как светляк во мраке то там, то здесь мелькает;
33. Зоркие его замечают, глазами знания обладая;
В таком виде совершенные прозревают божественными
очами дживу,
34. Покидающего (тело) и для рождения проникающего в утробу,
Тройственное его состояние здесь видят знатоки Писаний.
35. Область деятельности — это земля, где существа пребывают:
Затем все воплощённые за содеянное, хорошее или дурное,
получают.
36. Уже здесь по своим делам они достигают высокого
или низкого (положения);
Совершив недоброе здесь, в преисподнюю отправляются
за свои поступки —
37. Убийственна эта злая дорога, здесь потомков Ману припекают;
Крайне трудно освободиться (оттуда), этого следует
38. Восходя, существа в тех становищах пребывают.
О которых возвещают (Писанья), о них узнай от меня
досконально;
39. Выслушав, разумом стойким ты достоверно постигнешь:
Все звёздные образы, там, где диск луны (сияет),
40. Тот мир, что своим блеском озаряет диск солнца,
Знай, это область людей, чьи деяния чисты.
41. Когда ж исчерпаются все (их) дела, они нисходят снова и снова;
Однако и здесь различается высшее, среднее, низшее небо;
42. Но и там нет полного удовлетворения от созерцанья
звезды сияющей счастья.
Так по отдельности разъяснены все эти дороги;
43. Затем я тебе расскажу о попадании в лоно.
Итак, внимательно слушай моё разъясненье.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 17 глава
Глава 18
Брамин сказал:
1. Ни хорошие, ни дурные дела здесь не гибнут;
Они созревают, последовательно ещё и ещё поля получая;
2. Как плодовое дерево много плодов производит,
Так много чистого создаёт чистое сердце.
3. Также и злое создаётся злым сердцем;
Ведь побуждённое Атманом дела совершает сердце (манас).
4. Как, окутанный делом, окутанный вожделением, гневом
Человек попадает в утробу, дальше слушай:
5. Смешанное с кровью семя в полость женской утробы входит;
Познавший дело получает поле, хорошее или дурное;
6. Но, вследствие тонкости непроявленного бытия, нигде
не прилипает*
И, как брамин, достигнув желанного, (становится) поэтому
вечным Брахмо.
7. Это всех существ семя, им все рождённые живы;
Он, джива, во все члены зародыша по частям проникает;
8. С помощью сознания он достигает и утверждается
во всех становищах жизненных токов.
Тогда начинает членами двигать зародыш, получив сознанье.
9. Как расплавленное льётся железо и принимает образ отлива,
Так проникает в зародыш джива, знай это;
10. Как накаляет огонь, проникая в кусок железа,
Знай, так попадает и джива в зародыш,
11. И как озаряет комнату зажжённый светильник,
Так и тела озаряет сознанье.
12. Какие б ни совершал дела, в прежних воплощениях, хорошие
иль дурные,
(Плод) всех их невольно он вкусит.
13. Когда же он те исчерпает, наслоятся другие,
Пока с освобождением сопряжённый долг его не пробудит.
14. Теперь сообщу тебе дело, которое порождает счастье,
Развиваться оно продолжает от рожденья к рожденью, лучший:
15. Щедрость, обеты, соблюдение послушничества и слов закона,
Укрощённость, спокойствие, к существам состраданье,
16. Самообладание, невреждение людям, чужих даров отклоненье*,
Ненанесенье страданья* всем существам на земле,
хотя бы мыслью,
17. Матери, отцу послушанье, почитание богов и гостя,
Почитание учителя, чистота, постоянное обуздание чувств,
горячее состраданье,
18. Следование благому — (всё это) называется поведением добрых.
Так образуется дхарма — вечный путь поколений.
19. Такое всегда у праведных можно видеть, твёрдо они стоят
на этом;
Их поведенье являет долг, в котором умиротворённые пребывают;
20. Им присуща деятельность, которая и есть та вечная дхарма.
Кто этому следует, тот не пойдёт по дурной дороге.
21. Так покоряется мир, отклоняющийся от колеи дхармы,
Но тот йогин, который освобожденья достигнул,
отрешается от обоих*.
22. Тот благой, кто так или иначе следует колесу дхармы,
Будет извлечён из самсары, хотя б и через большое время.
23. Так вот из-за ранее совершённых дел существа вращаются
постоянно;
И в этом вся причина, по которой они сюда приходят.
24. Но кто ж изначально предустановил принятие тела?
Такое сомненье существует в мире; я разъясню
окончательно это.
25. Создав своё собственное тело, всех миров Предок,
Произвёл (из себя) всё подвижное и неподвижное Брама.
26. Так он произвёл, как основу, природу* и воплощённых.
Весь этот мир она заполняет; как высшее её в этом мире знают.
27. Это и есть то, что «преходящим» называют; непреходящее же,
бессмертное запредельно.
Связь тройственности (гун), с каждым особо,
28. И все существа произвёл Праджапати, явившийся изначала,
Неподвижное* и существа — так учит древнее Шрути.
29. И Предок определил тому времени меру:
(Срок) обращения среди живущих и возвращения снова.
30. Об этом я, мудрец, в прежних рождениях Атмана зревший,
Возвещу тебе всё, как оно воистину происходит.
31. Кто видит, что совсем невечны счастье, несчастье,
Что тело есть непотребное нагроможденье, что оно от дел зависит
и бренно,
32. Кто (знает), что всякое счастье, а также несчастье смертны,
Тот труднооборное, страшное море самсары пересекает.
33. Кто, окружённый старостью, смертью, болезнью (их) основу знает,
Кто в сознательных существах единое сознание видит,
34. Тот отвращается ото всего, странствуя выше и выше.
Это
