учение я разъясню досконально, лучший,
35. Вечного, непреходящего высшее знанье
Внимай, певец, и от меня полностью его постигни.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 18 глава
Глава 19
Брамин сказал:
1. Кто держится одного пути, молчалив и замкнут, ни о чём
не помышляет,
Бывшее, прошлое отбросив, тот разрешает узы.
2. Друг всех существ, всем помощник, он предан покою,
преоборол чувства,
Изжил страх и гордость, владеет собой: (такой) человек свободен.
3. Кто все существа в себе видит, сдержанный, чистый,
Безгневный, без сомненья, тот вполне свободен;
4. Кто равен в жизни и смерти, в счастье-несчастье,
В достиженье и неудаче, в приязни и неприязни, тот вполне
свободен;
5. Такой ничего не желает, никого не презирает,
Без двойственности, победивший страсти, он вполне свободен.
6. Без друзей*, без жены, без родных каких-либо,
Ради дхармы оставивший вожделенья, (угасивший) желанья
свободен.
7. Не придерживаясь ни хорошего, ни дурного, не глядя в прошлое,
всё покинув,
Истощив жидкости тела (дхату) и тем успокоясь,
покинувший двойственность свободен.
8. Бездействующий, лишённый желаний, пусть он взирает
на этот мир преходящий,
Который подобен ашваттхе*, всегда подвержен рождению,
старости, смерти.
9. Бесстрастным разумом всегда учитывая свои пороки,
От своих уз он быстро освободиться сможет.
10. Неосязаемое, безмолвное, неуловимое, без запаха, вкуса,
Незримое, непознаваемое узрев, он себя освобождает.
11. Беспричинное, (лишь) относительно принявшее образ*,
лишённое свойств пяти сутей,
Без свойств, наслаждающееся свойствами кто видит, тот свободен.
12. Все начинанья, телесные и умственные отбросив,
Тихо принимает он нирвану*, как без дров огонь (угасает).
13. Свободный ото всех отпечатков прошлого*, от двойственности,
привязанностей свободный,
Толпу чувств укротив упражненьем, странствует тот,
кто свободен.
14. Тогда, освободясь ото всех впечатлений прошлого, вечное Брахмо*,
Высочайшее, умиротворённое, недвижное, постоянное,
непреходящее он получает.
15. Теперь я разъясню непревосходимое, высшее учение йоги,
И как приобщённые ему йогины совершенного Атмана* созерцают.
16. Ученье о нём я возвещу досконально; это от меня постигни,
Какими вратами входящий в себе созерцает Атмана постоянно.
17. Вобрав чувства, нужно в себе удерживать манас,
Сильно возогрев упражненье, сначала йоге освобожденья нужно
предаваться.
18. Постоянно преданный упражненьям, должен исполнять
писание йоги,
Манасом в манасе*, вещий*, Атмана в себе созерцая.
19. Тот праведник (садху) может Атману приобщиться,
Так как, соблюдая единство, он себя в Атмане видит.
20. Постоянно собранный, преданный, обладающий Атманом,
победивший чувства,
Полностью себя обуздавший, через себя Атмана созерцает.
21. Как во сне человек, увидев, «Вот он» восклицает,
Так и преданный, как бы* овладев образом Атмана прозревает.
22. Как, вытянув из тростника, можно рассматривать стебель,
Так созерцает Атмана йогин, из тела его извлекая.
23. Тростник — это тело, так поясняют, за Атмана стебель сходит;
Это превосходное указанье возвещено знатоками йоги*.
24. Когда, приобщась Атману, полностью (его) созерцает
носитель тела,
То нет никакого владыки* у него, будь то миров повелитель.
25. В разные тела он произвольно вступает
И вращаясь средь старости, смерти, он не скорбит, не ликует.
26. Даже божественности дэвов он, владыка, приобщиться может.
Он принимает непреходящее Брахмо, покинув невечное тело.
27. При гибели существ у него не возникает страха,
И когда существа страдают, он никак не подвержен страданью*.
28. От изнеженности и привязанности возникают страдания, скорбь,
ужасные страхи,
Но приобщённый Атману не колеблется, беспечальный,
успокоивший сердце.
29. Не ранит его оружье, он не подвержен смерти
И никого нет в мире его счастливей.
30. Он предстоит Атману, Атману в полноте приобщённый,
Отстранив старость и смерть он может спать спокойно.
31. Он произвольно входит в тела, своё покидая тело,
Но не испытывает отвращенья, (там) наслаждаясь*.
32. Кто себя полностью в Атмане видит,
Тот не завидует самому Шатакрату (Индре).
33. Как на одно устремлённый достигает йоги, этому внемли.
О показанных раньше странах света размыслив, он поселяется
в том граде*,
34. Внутрь этого города, не вовне нужно направить сердце (манас).
Пусть он внутри города пребывает, где живёт, в том жилище*.
35. В том обиталище нужно держать воспринимающие
и действующие (индрии), также манас,
В течение пребыванья, обдумывая всё, что есть в этом жилище.
36. За это время манас никуда отклоняться не должен,
Собрав множество чувств, как бы в лесу глухом, безлюдном.
37. Пусть размыслит в целокупности о внутренности тела,
О зубах, о нёбе, языке и глотке, также о шее.
38. И о сердце пусть размышляет, о сердечных жилах.
Так я сказал тому разумному ученику, Мадхусудана.
39. И вновь он меня вопросил об очень трудно объяснимой основе
освобожденья:
Как переваривается в кишках постоянно снова съедаемая пища?
40. Как превращается в соки, как становится кровью?
Как мясо и жир, жилы, кости в женщине (вырастают).
41. Как это всё (превращается) в тела воплощённых?
Как возрастает то, что должно возрасти, как возрастают силы?
42. Как препятствующие вещества спускаются, как по отдельности
(совершаются выделенья).
Как же вдыхают и выдыхают снова?
43. В какой стороне присутствуя, пребывает в самом себе Атман?
Как джива везёт, продвигаясь, своё тело?
44. Как подбирает он касту и как проникает снова?
(Всё) досконально, владыка, благоволи мне сказать, безупречный.
45. Так певец меня вопрошал, Мадхава,
И я отвечал, долгорукий, согласно Шрути, врагов крушитель.
46. Как поставив в свою казну сосуд*, его хранить подобает,
Так манасу, ввергнув его в своё тело, обеспечить нужно ворота.
47. Там следует себя искать, нерадивости избегая,
Так себя подтягивая постоянно с бодростью, даже вскоре
48. Можно обресть Брахмо, узрев которое, становятся знатоками
Основы (прадханы);
Но не индриями оно познаётся, не этими глазами:
49. При свете манаса великий Атман становится виден;
У него всюду руки, ноги, всюду глаза, головы, лица,
50. Слыша со всех сторон, всё в мире окутав, он пребывает.
Джива видит себя выступающим из тела;
51. И то (своё я) покинув в теле, сам став носителем Брахмо,
На себя самого взирает как бы с улыбкой.
52. К освобождению он идёт, обратясь к покровительству Брахмо*,
А значит ко Мне*, эту всю тайну я разъяснил тебе,
дваждырождённый.
53. Я прекращаю и расстаюсь; иди, певец, счастливо.
Так я говорил, научая ученика, великого подвижника, Кришна.
54. И пошёл, куда пожелал брамин, твёрдый в обетах.
Сын Васудэвы сказал:
55. Так говорил мне тогда тот лучший дваждырождённый, Партха,
И полностью предавшись основе освобождённых,
он тогда скрылся.
56. Слушал ли ты это, Партха, сосредоточив сознанье?
Ведь уже тогда, на колеснице стоя, ты это слышал.
57. Это, сын Притхи, нелегко познаётся смятенным, так полагаю —
Неподготовленным человеком, чьё внутреннее «я» не очищено
самосознаньем.
58. Провозвещённое и для богов — великая тайна, тур-Бхарата,
И, конечно, никто из людей этого не слышал, сын Притхи.
59. Ибо это никому из людей не подобает слушать, кроме тебя,
Нелегко оно познаётся тем, у кого внутреннее «я» в смятеньи;
60. Ведь обрядами (жертв) поддерживается мир богов, сын Кунти,
И богам нежелательно*, чтобы форма смертных исчезла.
61. Ибо это есть высший путь, Партха, это вечное Брахмо;
Здесь бессмертия достигает, покинув тело, вечно блаженный,
62. Утвердившиеся в этой Основе даже те, кто дурного лона,
Женщины, вайшьи, даже шудры идут путём высочайшим*.
63. Тем более брамины, Партха, и кшатрии, много изучавшие Шрути,
Радующиеся своему долгу, ставящие своей целью мир Брахмо.
64. Это основательно доказывается, овладеть им есть средство:
Устранение бедствий есть совершенство и освобожденье.
65. Выше этого — нет счастья, да и какое иное могло бы
существовать, тур-Бхарата?
О Пандава, разумный, верующий, отважный
66. Тот смертный покидает ничтожную ценность мира
И таким образом скоро высочайший путь получает.
67. Итак, нет ничего, что можно добавить;
Кто постоянно усерден в йоге, тот за шесть месяцев преуспеет,
сын Притхи.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 19 глава
Глава 20
Сын Васудэвы сказал:
1. Об этом такую ещё древнюю быль повествуют, Партха:
О происходившей беседе четы домохозяев, тур-Бхарата.
2. Увидев некоего, превзошедшего знание и распознавание* брамина,
Уединённо сидящего, браминка, его супруга, сказала супругу:
3. — В какой мир пойду я, прибегающая к твоей защите, как мужа,
Который покинув дела (обрядов) сидит, как чурбан неприглядный.
4. Ведь жёны получают мир, достигнутый мужем, так мы слыхали,
Тебе я близка, как мужу, так какой я пойду дорогой?
5. На такую речь тот, умиротворённый духом, как бы с улыбкой
ей ответил:
— О благой доле причастная, я не ропщу, безупречная,
на твоё слово.
6. То, что считается делом — осязаемо, видимо, достоверно,
Так вот определяют делатели дело, говоря: «таково дело!»
7. Деятельностью лишённые знанья идут к заблужденью.
Но и бездеятельности в этом мире ни на мгновенье
нельзя достигнуть*.
8. В деятельности, в хорошем иль нехорошем слове,
Начиная с рожденья и до расставания с телом, в существах
вращается дело.
9. Ракшасы (царят) на путях этих зримых вещей*,
привязываемых для жертвы,
И в Атмане я своим Атманом для них кров увидел
10. Там, где То, бездеятельное Брахмо, где Сома и Агни,
Где, поддерживая существа, постоянно пребывает мудрый,
11. Где брамины и другие преданно То почитают,
Где (пребывают) познавшие, блюдущие обеты,
умиротворённые духом, обуздавшие чувства.
12. То нельзя пробовать языком, нельзя обонять обоняньем,
Осязаньем нельзя осязать, достигать То манасом нужно;
13. То не одолеть глазами, То выше всего, что можно слышать,
14. Оттуда исходит Основа*, и там она пребывает:
Прана, апана, самана, вьяна, удана
15. Оттуда развиваются, и в То они вступают;
Внутри Его двигаются самана и вьяна, прана, апана;
16. Когда те (прана, апана) исчезают, исчезает самана и вьяна;
Между апаной и праной становится удана и вьяна.
17. Поэтому, когда человек спит, прана и апана его не оставляют.
Та, что поистине управляет (другими) пранами, потому уданой
и зовётся.
18. Посредством неё совершают упражнения ко Мне идущие,
учащие о Брахмо;
Проникая в тело, они поглощают друг друга.
19. Вайшванара-Агни* внутри них семью языками сияет:
Вот пять: обоняние, вкус, зрение, слух, осязанье;
20. Манас и буддхи — вот семь сияющих языков Вайшванары.
Обоняемое, видимое, испиваемое, касаемое, слышимое, также
21. Мыслимое и постигаемое я как дрова* (принимаю).
Вот пять — обоняющий, вкушающий, касающийся, слушающий,
зрящий,
22. Мыслящий, постигающий — те семь считаются высшими жрецами.
Предметы обонянья, вкушенья, созерцанья, слушанья, осязанья,
23. Обдумывания, постиженья, виждь, щедрая, причастная
благой доле.
Семь жрецов-хотаров жертвенные возлиянья в семь огней*
семикратно свершают,
24. Совместно бросая, знающий* порождает их в их лонах,
Пять — пространство, свет, вода, земля и воздух;
25. Манас и буддхи — так исчисляется лон семерица.
Став жертвенным возлиянием хавис, все свойства
в свойство огня вступают.
26. Пожив внутренним состоянием, они рождаются в своих лонах.
Отсюда же в создателя сущностей они при мирокончине вступают*
27. Затем (вновь) возникает запах, за ним вкус возникает,
Затем возникает образ, затем возникает касанье,
28. Затем зарождается звук, потом возникает сомненье*,
Затем возникает решенье; таково семерых рожденье.
29. Так древние воспринимали первопричину.
Полными жертвенными возлияниями преисполнились светом
три полных*.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 20 глава
Глава 21
Сын Васудэвы сказал:
1. Об этом ещё такую древнюю быль повествуют;
Узнай об установленных таким образом десяти жрецах-хотарах.
2. Уши, кожа, глаза, язык, ноги, руки,
Половые органы, задний проход, речь — вот, лучезарная, десять
жрецов-хотаров.
3. Звучанье, касанье, взиранье, пробованье, обоняние, высказывание,
деланье, хожденье,
Семяизверженье, испражненье, мочеиспускание — десять
жертвенных возлияний.
4. Владыки стран света, воздуха, солнца, луны, земли, огня и
Вишну,
Индра, Праджапати, Митра — вот десять огней, лучезарная,
(ведай).
5. Десять индрий — жрецы-хотары, десять веществ (их предметов) —
возлияние хавис.
Предметы (индрии), по имени дрова, приносятся в жертву в
десяти огнях, о лучезарная.
6. Сознание — жертвенная ложка и распределение (даров),
очиститель — высшее знанье.
Хорошо распределён этот весь преходящий мир, так сказано
в Шрути.
7. И всё это познаваемое обозревается сознаньем и познаваньем,
Познающий есть носитель тонкого тела*, носимого плотным телом.
8. Носитель тела есть домохозяйский огонь гархьяпати, от него
происходят и другие;
Манас же — хавания огонь, куда ввергается возлияние хавис.
9. Из Атмана* родился Владыка Слово, на то (Слово) взирает
манас;
(Из Слова) возникает
