форма; и букве следует манас.
Браминка сказала:
10. Почему Слово возникло раньше и почему манас родился позже,
Если обдуманному манасом следует речь?
11. Каким образом мысль достигает сознанья,
А вознесённая* (до) него не доходит, что её держит?
Брамин сказал:
12. Её владыкой становится апана (нисходящий ток), поэтому она
погружается в апану;
Её называют путём манаса, поэтому манас взирает (на Веды).
13. На вопрос о речи и манасе, о чём ты раньше меня спросила,
На это я тебе расскажу об их обоюдном споре.
14. Оба, Речь и Манас, придя к Атману сутей* его спросили:
«Кто из нас двоих лучше, скажи, разреши наше сомненье,
владыка».
15. «Манас», — так отвечал владыка; тогда заговорила Сарасвати:
«Я ведь твоя камадук, корова желаний», — так ему тогда Речь
сказала.
Брамин* сказал:
16. Устойчивое и движущееся, знай, это в манасе мои (состоянья);
Устойчивость свойственна мне, твоя же область — подвижность;
17. Всё, что в ту область входит: ударение, буквы, мантра
Именуется «подвижный манас», поэтому ты важнее.
18. Поэтому, прекрасная, к тебе приходит самадхи,
Поэтому, соединясь с дыханием, произношусь я, Сарасвати.
19. Ведь между праной, апаной, дэви речь находится постоянно,
И когда, причастная великой доле, она выступала, то выдыхала
без вдоха,
20. И воззвала о помощи к Праджапати: «Смилуйся, владыка»,
Тогда появилось вдыхание, прана и речь подкрепилась снова.
21. Поэтому Речь никогда не звучит, присоединясь к выдыханию,
Звучащей рождённая или беззвучной она всегда пребывает.
22. Но из этих двух безмолвная лучше звучащей,
Как дойная корова она, богатая, превкусные вещи испускает,
23. Постоянно она течёт, возвещая о Вечном Брахмо;
Дивная дивным возникновеньем, о ясноулыбная, она есть
(небесная) дойная корова.
24. Между этими двумя тонкими (сутями), в их текучести различие
постигни!
Браминка сказала:
25. Одержимая желаньем говорить, когда ещё слова не возникли,
Что изначала дэви тогда изрекла, Сарасвати?
Брамин сказал:
26. «Та, что возникает первой, вдыханием из праны же попадает
в выдыханье, апану;
Затем, став уданой, верхним дыханьем, покидает тело и как
межуточное дыхание, вьяна, окутывает нёбо.
27. Затем здесь (в мире) пребывает как вседыхание, самана», —
вот что сказала Речь изначала.
Поэтому манас отличается стойкостью*, а дэви подвижностью
отличается.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 21 глава
Глава 22
Брамин сказал:
1. Об этом ещё такую древнюю быль повествуют, причастная
великой доле,
О том, как произошло подобное установление семи жрецов-
хотаров.
2. Нос, глаза, язык, кожа, пятые — уши,
Манас, буддхи — эти семь жрецов-хотаров расположены
(каждый) отдельно.
3. В скрытых местах они пребывают и не видят друг друга.
Познай, прекрасная, семи жрецам-хотарам присущую природу.
Браминка сказала:
4. В скрытых местах пребывая, как они не видят друг друга?
Какова им свойственная природа, это скажи мне, владыка.
Брамин сказал:
5. Незнанье их свойств есть нераспознаванье их (сути), знанье их
свойств есть познанье их (сути),
Они свойств друг друга никак не знают.
6. Язык, глаз, ухо, кожа, манас, буддхи
Не познают запах, он познаётся носом.
7. Нос, глаз, ухо, кожа, манас, буддхи
Вкусов не познают, они языком познаются.
8. Нос, язык, ухо, кожа, манас, буддхи
Образов не познают, они познаются глазом.
9. Нос, язык, глаз, манас, буддхи
Не познают касаний, они познаются кожей.
10. Нос, язык, кожа, манас и буддхи
Звуков не познают, они познаются ухом.
11. Нос, язык, кожа, ухо, буддхи
Размышлению не предаются, манас ему предаётся.
12. Нос, язык, глаз, кожа, ухо, манас
Решения не предпринимают, его принимает буддхи.
13. Об этом ещё древнюю быль повествуют,
Лучезарная, о беседе с манасом индрий.
Манас сказал:
14. Без меня не обоняет нос, язык не чувствует вкуса,
Образа глаз не объемлет, не познаёт касаний кожа;
15. Ухо, покинутое мной, никак не воспринимает звука.
Всегда я из всех сутей лучший.
16. Как пустые жилища, как огонь, покинутый блеском,
Никогда не сверкают чувства, коль я их покинул.
17. Как полусухие дрова (не горят), так чувствами
которые покинул манас,
Все существа без меня не воспринимают предметов.
Чувства сказали:
18. Как ты полагаешь, господин, было бы верно,
Если бы ты без нас нашими предметами мог наслаждаться?
19. Если бы после того, как мы исчезли, в удержании жизни была
бы услада,
И ты бы вкушал наслажденье, то было бы верно то, что
ты полагаешь.
20. Ведь после нашего исчезновенья при предстояньи предметов
Ты ими лишь в воображеньи наслаждаться способен.
21. Или ты полагаешь, что можешь всегда достигнуть наших
предметов?
Восприми-ка носом образ, вкус восприми глазами,
22. Запах восприми ушами, восприми языком касанье,
Кожей звук восприми, разумом восприми осязанье;
23. Ведь сильный не ограничен, ограниченье — для малосильных;
Непосредственно достигни-ка наслажденья: ведь только
оставленное нами тебе доступно.
24. Как ученик для внимания Шастрам, к знающему Шастры
приходит,
Как он подчиняется условиям ради услышанья Шрути,
25. Так ты осмысливаешь показанные нами предметы —
Предстоящие и бывшие как на яву, так и в грёзе.
26. У лишённых разума или малоразумных
Сохраняется жизнь, если до лишенья наших предметов не дойдёт
дело.
27. Измышляющий много воображеньем, придающийся грёзам
Всё же, мучимый голодом, к предметам чувств прибегает.
28. В обиталище, лишённое дверей, проникший воображением,
предаваясь наслаждению вещами,
Вследствие истощения жизни, к покою всегда приходит, как
угасает огонь, когда дрова истощились.
29. В силу того, что посредством отверстий тела мы привязаны
К свойствам и не воспринимаем качеств друг друга,
Без нас нет для тебя достиженья, поскольку без нас ты радости
вкусить не можешь.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 22 глава
Глава 23
Брамин сказал:
1. Об этом ещё такую древнюю быль повествуют,
О причастная благой участи, узнай устав жрецов-хотаров.
2. Прана, апана, удана, самана, вьяна —
Этих пять жрецов-хотаров и высших сутей мудрые знают.
Браминка сказала:
3. От природы есть семь жрецов-хотаров, так раньше я полагала,
А если есть пять хотаров высшего бытия, то скажи мне!
Брахман сказал:
4. Праной собранный ветер порождает затем апану;
Апаной собранный ветер затем превращается во вьяну;
5. Вьяной собранный ветер затем превращается в удану;
Уданой собранный ветер порождает то, что зовётся саманой.
6. Те спросили изначально сущего, перворождённого Предка:
«Кто из нас лучше, это поведай; та среди нас превосходней
будет».
Брама сказал:
7. Та, при гибели которой происходит гибель всех пран в теле
носителей праны,
После исхода которой они больше не двигаются, та
из вас лучше; (теперь же) идите, куда хотите.
Прана сказала:
8. При моём исчезновении происходит исчезновение всех пран
в теле носителей праны.
Я лучшая, ибо при моём исходе все праны уходят.
Брамин сказал:
9. Прана исчезла тогда и выступила снова.
Прекрасная, тогда самана, удана снова сказала слово:
10. Ты не проникаешь, как мы во всё это тело (в нём) пребывая.
Не лучшая ты из нас, прана, ведь только апана в твоей воле.
11. Выступила снова прана, тогда отвечала апана.
Апана сказала:
12. При моём исчезновении происходит исчезновение всех пран в теле
всех носителей праны;
При моём выступлении — выступают (праны);
Я лучшая, взгляните на моё исчезновенье!
Брамин сказал:
13. Вьяна и удана заговорили с ней тогда и сказали:
«Не лучшая ты, апана, ты ведь подчиняешься пране».
14. Апана выступила, тогда ей вьяна сказала:
— Я лучше всех; слушайте, по какой причине!
15. При моём исчезновении приходят к исчезновению все праны в
теле носителей праны;
При моём выступленьи снова они выступают; взгляните на
моё исчезновенье!
Брамин сказал:
16. Тогда исчезла вьяна и снова появилась.
Прана, апана, удана, самана ей сказали:
17. Ты не лучшая из нас, ибо лишь вьяна и самана под твоей волей.
18. Снова выступила вьяна, далее самана сказала:
— Я лучшая из всех, слушайте, по какой причине:
19. При моём исчезновении идут к исчезновению все праны в теле
носителей праны;
При моём выступлении снова выступают, я лучшая;
взгляните на моё исчезновенье!
20. Когда выступила самана, удана той сказала:
— Я лучшая из всех, слушайте, по какой причине:
21. При моём исчезновении к исчезновению идут все праны в теле
носителей праны;
При моём выступлении снова выступают, я лучшая;
взгляните на моё исчезновенье;
22. Тогда исчезла удана и вновь появилась.
Прана, апана, самана, вьяна ей тоже сказали:
23. — Удана, ты не лучшая, ибо только вьяна в твоей воле.
Брамин сказал:
24. Тогда собравшимся изрёк владыка существ Брама:
«Вы все лучшие или не лучшие, ибо вы поддерживаете друг
друга.
25. Все вы в своей области лучшие, ибо поддерживаете друг друга».
Так всем собравшимся сказал существ Владыка:
26. «Каждая из вас самостоятельна и не самостоятельна, праны;
Ведь так, единственный во множестве, воспринимается мой
27. Вы между собой друзья и поддерживаете друг друга;
Счастливо странствуйте, благо вам, поддерживайте друг друга!»
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 23 глава —
ПЕСНЬ БРАМИНА
Глава 24
Брамин сказал:
1. Об этом ещё такую древнюю быль повествуют,—
Собеседование Нарады с риши Дэвамати.
Дэвамати сказал:
2. У зарождающегося существа что сперва возникает:
Прана, апана, самана или вьяна, удана?
Нарада сказал:
3. Тот ветер, из которого проистекает существо, первый в него и
входит.
Есть пары пран, они направлены вверх, поперёк и вниз, так знать
подобает.
Дэвамати сказал:
4. О той, которая существо производит и какая иная в него входит.
О паре пран, поперёк, вверх и вниз (направленных), скажи мне.
Нарада сказал:
5. Воображение порождает (половую) радость, она рождается
и от слова,
Зарождается также от сока, от красоты возникает.
6. От изведённых семени и крови сперва зарождается прана;
Когда праной изменено семя, тогда развивается апана.
7. От семени зарождается, также зарождается от крови
Этот образ уданы, (половая) радость, когда сочетается пара.
8. От вожделенья возникает семя, кровь зарождается
от вожделенья;
Самана и вьяна производят схождение семени и крови.
9. Вниз и вверх направляется двоица: прана — апана;
Вьяна и самана — эти называются поперечной двоицей.
10. «В Агни — все боги»*, — так указуют Веды,
(Так) возникает, постигаемое через буддхи, знание брамина.
11. Из дыма Огня — тамас, форма; из его пепла — раджас;
Всё возникает из того, куда ввергается (жертва) хавис.
12. Из (пламени) саттвы — самана и вьяна, то знают знатоки жертвы.
Прана и апана — две части аджья (возлияния масла),
меж ними — Пожиратель жертвы;
13. Этот образ уданы брамины как высший знают*,
«Без двойственности», — так (называемый), а почему — об этом
моё слово слушай:
14. День и ночь — это двоица; между ними* Пожиратель жертвы;
Этот образ уданы брамины как высший знают,
15. Бытие-небытие — это двоица; между ними — Пожиратель жертвы.
Этот образ уданы брамины как высший знают.
16. Вверх самана и вьяна дышут, они (совершают) то дело*;
А на третьей (ступени) самана всё гасит.
17. Цель дхьяны — успокоение*, а покой есть Вечное Брахмо;
Этот образ уданы как высший брамины знают.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 24 глава —
ПЕСНЬ БРАМИНА
Глава 25
Брамин сказал:
1. Об этом ещё древнюю быль повествуют,
Об уставе четырёх жрецов-хотаров; такой устав (указан).
2. Этого всего мира указуется устав по Писанью.
Внимай, лучезарная, моему разъясненью этой великой тайны:
3. Причина, действие, делатель, освобожденье — вот, благая,
Эти четыре хотара, которыми преходящий мир окутан.
4. Об орудиях причин также услышь всё без остатка.
Нос, язык, глаз, кожа, пятое — ухо.
5. Манас, буддхи эти семь познаются, как свойства причины.
Запах, вкус, образ, звук и пятое — касанье,
6. Осмысливаемое и постигаемое это семь действий причины.
Обоняемое, вкушаемое, видимое, сказанное* и услышанное —
пятое это,
7. Мыслимое, постижимое — семь эти считаются делателя
основанием.
Качественные, они своё качество вкушают — хорошее и дурное.
8. «Я» бескачественно, вечно; те же семь — причина
освобожденья
Для знающих и понимающих область каждого по Писанью.
9. Те качества, будучи божествами*, всегда вкушают возлияние
хавис,
Ядущий, зная о сущности пищи, самости не поддаётся.
10. Не преодолевает самость для себя готовящий пищу,
Вкушение запрещённого и пьянящего его убивает.
11. Ведь он убивает пищу и,
