убитая, его убивает пища.
Но знающий, владыка, вновь возрождает убитую пищу.
12. Так питание не порождает ни малейшего проступка.
Что проходит через ум, то выговаривается словом,
13. То, что слышится ухом, что воспринимается глазом,
Что осязается осязаньем, что обоняется носом,
14. Манас шестым считая, — все эти жертвы-хавис отовсюду
воспринимает
Качественный огонь-очиститель, что внутри моего тела сияет.
15. Жертвоприношение йоги* творимое мной производит огонь
познанья.
Прана — хвалебная песнь, апана — чтение Шастр,
отрешенье от всего — благие дары за жертву.
16. Делатель и свидетель — жрец-брамин, Атман*-хотар,
адхварья и (удгатар), творящий хваленья,
Правда — жрец прашастр, То — Шастры, последний дар —
освобожденье;
17. А гимны Ригведы там произносят знающие Нараяну* люди,
Которые богу Нараяне раньше нашли животных*.
18. Там воспевают саманы, а также повествуют притчи.
Робкая, постигни, что бог Нараяна есть Атман Вселенной.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 25 глава —
ПЕСНЬ БРАМИНА
Глава 26
Брамин сказал:
1. Есть единый Закон и нет другого закона. Он пребывает в сердце,
я к нему взываю;
Ведь им освобождённый* я всегда влекусь, как вода с обрыва.
2. Есть Единый Учитель и нет другого, к нему, пребывающему
в сердце, взываю;
Этот Учитель всегда наставляет, даже змей, ненавистных миру.
3. Есть один Союзник и нет другого, к нему, пребывающему
в сердце, взываю;
Этим Союзником наставляются в союзе семь риши*, союзники,
сияющие в небе, Партха.
4. Есть лишь один Наставник и нет другого, к нему,
пребывающему в сердце, взываю;
У этого гуру прошёл ученичество Шакра и бессмертия во всех
мирах (достигнул).
5. Есть лишь один Наставник и нет другого, к нему,
пребывающему в сердце, взываю;
Он наставляет всегда, даже змей, ненавистных миру.
6. Об этом ещё древнюю быль повествуют:
У Праджапати собрались змеи и дэва-риши.
7. Дэвы, риши, наги, асуры, к Праджапати приблизясь,
Просили (его): «Да возвестится нам благо!»
8. Им, настойчиво вопрошающим, возвестил благо Владыка:
«АУМ — единое непреходящее* Брахмо!» Этому вняв, в стороны
они разбежались.
9. Из тех, прибежавших для (получения) поученья,
У змей развилась кусливость согласно их первичной природе;
10. У асуров развилась лживость согласно их первичной природе;
Щедрость развилась у богов, самообладанье у ришей.
11. Получив один закон, в едином слоге,
На разное все решились: змеи, риши, боги, данавы.
12. Слушая наставника, каждый берёт сообразно своей сути,
А спрашивая другого учителя, не получает (ответа),
13. И по своему решенью он тогда продолжает дело:
Учитель, разумеющий, внимающий также и враг из сердца исходят.
14. Злодеем становится тот, кто со злыми общается в мире;
Добродетельным становится тот, кто общается с благими;
15. Кто рад счастью чувств, по произволу живёт, поддаваясь
влеченьям.
А кто рад укрощению чувств, тот всегда брахмачарья.
16. Кто следует делу, обетам, пребывая лишь в Брахмо,
Идя к бытью Брахмо, тот в мире становится брахмачарьем.
17. Ибо Брахмо — его дрова, Брахмо — огонь, содружество —
Брахмо,
Брахмо — вода, учитель — Брахмо; (так) он в Брахмо вступает.
18. Это есть то, что тайным состоянием брахмачарья
пробуждённые считают,
Узнав, они ему следуют, наставляемые Познавшим поле.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 26 глава —
ПЕСНЬ БРАМИНА
Глава 27
Брамин сказал:
1. Воображенье — кусливые мухи; радость и горе — это жара и
Заблуждение — слепота, жадность — болезнь, враги — змеи.
2. Предметы — единственный опасный след; вожделение, гнев —
препоны;
Такие великие дебри прошёл я, лес огромный, ужасный.
Браминка сказала:
3. Где же тот лес, о многопознавший, какие его деревья, озёра,
Какие его холмы и горы? В тот лес какая дорога?
Брамин сказал:
4. Это уединенье не есть (уединенье)*, ибо есть ли другое подобное
А то, иное, не есть общенье, ибо есть ли другое подобное горе?
5. Меньше того нет ничего иного, и нет его больше,
Нет ничего и тоньше, нет иного подобного счастья.
6. Дваждырождённые не скорбят и не радуются туда проникнув.
И никого не страшатся, никто их не страшится.
7. В том лесу есть семь гостей, семь плодов и больших деревьев,
Семь обителей, семь самадх, семь обетов; таков образ леса.
8. Дивные есть там цветы и плоды пяти окрасок;
Они выросли на там стоящих, наполняющих лес деревьях.
9. Цветы и плоды там прекрасноцветны, двуцветны,
Они выросли на там стоящих, наполняющих лес деревьях.
10. Двуцветные цветы и плоды благовонны,
Они выросли на там стоящих, наполняющих лес деревьях.
11. Одноцветные цветы и плоды благовонны,
Они выросли на там стоящих, наполняющих лес деревьях.
12. Много цветов и плодов неопределённой окраски,
Они выросли на двух там стоящих, наполняющих лес, больших
деревьях.
13. Единственный огонь там — благоразумный брамин; дрова —
его пять индрий,
Освобождают от них семь плодоносных, посвятительных обетов;
плоды — это гуны и гости те плоды вкушают*.
14. Гостеприимство принимают то там, то здесь великие риши;
Когда их почтят, они исчезают: в другом лесу им любо;
15. Дерево там — мудрость, его плоды — освобожденье, а тень —
умиротворённость.
Познанье — там обитель, удовлетворённость — воды,
16. У тех святых, что (лес) тот посещают, вновь не возникает
страха;
Вверх, вниз и поперёк конца там не достигнуть.
17. Там* день за днём живут семь красноречивых*, блистательных
и плодовитых женщин*;
У всех существ они вкус к Высшему и Правду, а также
(осознанье) непостоянства (мира) отнимают.
18. Туда приходят и оттуда восходят
Семь из Семёрки* во главе с Васиштхой.
19. Для совершенных пылом — слава, блеск, благо, победа;
За ними следуют семь светил (подобных) солнцам.
20. Там (в лесу), сгрудились горы, пригорки,
(Там) многоводные реки, озёра, возникшие от Брахмо.
21. Схождение рек — в тайнике, в награде*;
Пресыщенные собой туда идут, непосредственно к Предку.
22. Подвигом сжёгшие грех, вкушающие благие обеты,
Вступившие в Атмана своим «я», чтущие Брахмо,
23. Умиротворённые там восхваляют познанье, лес —
познавшие люди.
Когда они туда попадают, осуществляются их думы.
24. Таков этот чистый лес, известный браминам;
Узнавшие о нём, туда стремятся под водительством Познавшего
поле.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 27 глава —
ПЕСНЬ БРАМИНА
Глава 28
Брамин сказал:
1. Не я обоняю запахи, не я ощущаю вкусы, не я вижу образы,
не я касаюсь,
Не я слышу различные звуки, не я ухожу в какие-то грезы*,
2. Это природа желает всего желанного, всё ненавистное ненавидит
Прана и апана, (возникшие) от природы, возбуждают влечение
и отвращенье, в тело существ проникая.
3. И другие, чем эти свойства, от природы; Атмана существ*
следует видеть в теле:
Там я пребываю, нисколько не привязываясь к вожделению,
гневу, старости, смерти.
4. Не вожделея никаких вожделений, не ненавидя никаких
страданий,
Я к свойствам природы не прилипаю, как вода к лотосам
(не прилипает).
5. Он, вечный, на которого взирать подобает, владеет множеством
качеств природы.
Сеть наслаждений не уловляет его деяний, как сеть лучей солнца
не уловляет неба.
6. Об этом ещё такую древнюю быль повествуют,
Узнай, преславная, беседу отшельника* и жреца-адхварью:
7. Отшельник-яти, увидев скот, при обряде приносимый в жертву,
Приблизясь к жрецу-адхварью, сказал с порицанием:
«Это врежденье!»
8. Адхварью ему возразил: «Этот козёл не гибнет,
Существо это к счастью пойдёт, раз так утверждают Шрути.
9. Что у него земное, то пойдёт в землю,
Что у него от воды, то воде приобщиться,
10. Глаз к солнцу (пойдёт), к сторонам света — ухо, обоняние —
в небо.
На мне нет никакого греха: я поступаю согласно Агамам.
Яти сказал:
11. Если разлученье козла с токами жизни* ты считаешь за благо,
То жертва свершается ради козла, а тебе какое тут дело?*
12. Коли так, согласия (его) родных — матери, отца, братьев
Ты бы спросил, его уводя; кроме того, и от других он зависит.
13. Их согласье ты разузнал бы, владыка;
Лишь получив их согласье, ты продолжать можешь дело.
14. Жизненные токи этого козла по своим местам разойдутся
И останется только недвижное тело; так полагаю;
15. Подобно дровам тело лишенных сознанья;
Стремясь желанного достигнуть, убивают скот, (а затем) его
за дрова принимают.
16. Неврежденье всех законов превыше, таково указание старцев.
Только то дело, что (никому) не вредит, подлежит выполненью;
так нам известно.
17. (Лишь) неврежденье признаю (законом); коль говорить
продолжу,
Во многом могу порицать твой поступок.
18. Неврежденье всем существам мы принимаем основой;
Наглядное нам доступно, а к тому, что недоступно оку, нечего
и стремиться.
Адхварью сказал:
19. Ты наслаждаешься ароматами, свойствами земли; соки воды
смакуешь;
Ты образы видишь — свойство света, ты осязаешь — это
воздуха свойство;
20. Ты слышишь пространством рождённые звуки, манасом думаешь
думу;
И все эти сути токами жизни считаешь.
21. (Итак), постоянно беря живое, ты погряз во врежденьи.
Ничего нет без врежденья, как ты об этом думаешь, дваждырождённый?
Яти сказал:
22. Непреходящее и преходящее — бытие Атмана двояко:
Непреходящее есть истинное бытье; преходящее — это природа.
23. Токи жизни, язык, манас, саттва, раджас — это природа.
Свободному от этих сутей, отвергшему двойственность и
надежды,
24. Равному ко всем существам, свободному от самости,
победившему манас,
Свободному во всех отношениях — нечего бояться!*
Адхварью сказал:
25. В сутях сосуществовать мы должны, превосходный мыслитель;
Я выслушал твою мысль, и моя мне становится яснее.
26. Поняв тебя, владыка, я говорю: «Я согласен».
Заветы Вед выполняя, я не виновен, дваждырождённый!
Брамин сказал:
27. Отшельник, храня молчанье, ушёл оттуда;
Адхварью же без заблужденья продолжил великое
жертвоприношенье.
28. Так это рассужденье, освобождающее, утончённое брамины
знают,
И познав, следуют в этом учении Познавшему поле.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 28 глава —
ПЕСНЬ БРАМИНА
Глава 29
Брамин сказал:
1. Об этом ещё такую древнюю быль повествуют,
О лучезарная, Картавирьи с Океаном беседу.
2. Тысячерукий раджа Картавитрья, по имени Заря (Арджуна),
Луком победил опоясанную Океаном землю.
3. Как-то он пришёл к Океану, кичась (своей) силой
И потряс Океан сотнями стрел, так мы слыхали.
4. Океан, ему поклонясь, руки сложив, промолвил:
«Не мечи, витязь, стрелы, скажи, что я должен тебе исполнить?
5. В охраняемые мной существа ты мечешь великие стрелы;
О тигр-раджа, они будут убиты, помилуй их, владыка!»
Картавирья-Арджуна сказал:
6. Есть ли кто-либо из держащих лук, мне подобных в битве?
О нём поведай, чтобы пойти мне сразиться.
Океан сказал:
7. Известен ли, раджа, тебе Джамадагни, великий риши?
Его сын мог бы противником быть, тебя достойным.
8. Отправился тогда раджа, обуянный великим гневом.
В ту обитель придя, он приблизился к Раме*;
9. Со своими родными он высказал враждебность Раме;
Гнев возник у великодушного Рамы.
10. Тогда многосильного Рамы запылала ярость
И лотосоокий испепелил враждебное войско.
11. Затем, схватив топор ,того тысячерукого раджу,
Как многоветвистое дерево обкарнал сразу Рама.
12. Увидев, что тот пал убитым, все его родные,
Схватив мечи и стрелы, бегом окружили потомка Бхригу (Раму),
13. Воистину лучистый Рама, лук захватив, взошёл на колесницу;
Выпустив ливень стрел, он победил царское войско.
14. Тогда иные кшатрии, гонимые страхом пред сыном Джамадагни,
Побежали в труднопроходимые горы, как преследуемые львом
лани.
15. Присущий им долг они покинули из-за страха.
Их потомство в ничтожество впало за непочтительность
к браминам.
16. Так дравиды, абхиры, пундры, шабары
Впали в ничтожество* (шудр), кшатриев долг покинув.
17. Тогда, после убийства витязей, кшатрийки снова и снова
От дваждырождённых рожали кшатриев, но искоренял их сын
Джамадагни.
18. И вот, после двадцати одного жертвоприношения (кшатриев),
Слышимый во всём мире, с неба воззвал к Раме:
19. «Рама, Рама, прекрати, сынок, чего ты хочешь,
У этих племён кшатриев жизнь отнимая снова и снова?»
20. Тогда тому махатме предки, во главе с Ричикой:
«Прекрати, о причастный великой доле», — так сказали.
21. Не забывая убийство предков, Рама сказал тем ришам:
«Благоволите владыки мне не препятствовать», — так он молвил.
Предки сказали:
22. — Не следует тебе уничтожать род кшатриев, победитель.
Убивать царей не подобает тебе, брамину.
Так в святой Махабхарате,
в
